Os políticos e diplomatas americanos gostam de procurar falhas nas políticas internas de estados soberanos, mas “indesejadas” pelo Departamento de Estado dos EUA. Para a crítica americana, os países multinacionais são um verdadeiro achado em geral - fatos de "discriminação nacional" imediatamente vêm à tona. Se existem contradições interétnicas, elas são repetidamente exageradas e infladas à escala de um problema global; se não houver contradições, elas devem ser acendidas ou, pelo menos, pensadas. Enquanto isso, a própria política nacional dos Estados Unidos da América é perversa por definição. Não por causa da boa vida nas cidades americanas, a população negra se revolta periodicamente, e a vida absolutamente insuportável está nas reservas indígenas que ainda existem nos Estados Unidos. As reservas indígenas são unidades administrativas únicas na sua hipocrisia, nas quais, a pretexto de cuidar das necessidades da população indígena dos Estados Unidos, se preserva um monstruoso atraso socioeconômico e, de fato, todo esforço é feito para garantir que a população indígena americana dos Estados Unidos extingue-se o mais rápido possível.
Primeiras reservas
A primeira reserva indígena surgiu nos Estados Unidos da América em 29 de agosto de 1758 - exatamente 257 anos atrás. O território do moderno estado de New Jersey, onde se introduziu a ideia de uma reserva, "inovadora" para a época, já foi habitado pelos índios Lenape. Nos anos trinta do século XVII, as terras costeiras de Nova Jersey atraíram a atenção dos colonos holandeses e, graças aos esforços destes, passaram a fazer parte da colônia da Nova Holanda. O governo dos nativos da "terra das tulipas" terminou em 1664, quando o coronel britânico Richard Nicholls anexou a colônia holandesa às possessões da Grã-Bretanha. Foi em Nova Jersey que os índios foram reconhecidos como "povos dependentes, sem soberania sobre seus territórios". À medida que se aprofundaram no continente e no desenvolvimento de novas terras, os britânicos, e depois os americanos que os substituíram, tomaram cada vez mais territórios habitados pelos índios. Os povos indígenas da América do Norte foram agrupados em reservas, mas isso foi explicado como uma bênção para os próprios índios. O Congresso americano confirmou a autoridade das tribos indígenas, mas apenas sobre os territórios atribuídos a elas. Claro, os próprios americanos ocuparam as melhores terras, e a população indígena foi parcialmente eliminada nos confrontos, parcialmente - empurrada para terras menos convenientes para a agricultura.
A reserva como forma de resolver a "questão indígena"
Depois que Andrew Jackson, um fervoroso defensor do conceito de reassentamento de índios para as terras desérticas do sudoeste, tornou-se presidente dos Estados Unidos, o governo americano começou a reassentar índios do sudeste dos Estados Unidos para o sudoeste. O caminho que os "peles-vermelhas" tiveram que percorrer ficou na história como a "Estrada das Lágrimas". Em apenas uma década, de 1828 a 1838. mais de 80 mil índios foram reassentados a oeste do rio. Mississippi e, em geral, o reassentamento forçado de índios continuou até o final da década de 1870. Durante o reassentamento, dezenas de milhares de índios morreram. Assim, somente durante o reassentamento da tribo Choctaw, ocorrido em 1831-1833, pelo menos 3-6 mil pessoas morreram. Algumas tribos indígenas tentaram se opor à política americana de armas nas mãos - incluindo os Seminole, cujo carismático chefe Osceola foi imortalizado por Mine Reed. A resistência indígena entrou para a história da América do Norte e foi romantizada por muitos escritores, tornando-se um exemplo da luta de libertação nacional para outros países, continentes e povos. Claro, os índios se comportaram de forma extremamente cruel durante as guerras com o governo americano e os colonos, mas podem ser entendidos - eles defenderam sua própria terra, na qual viveram por milhares de anos e que lhes foi tirada por desconhecidos recém-chegados. para eles, que pensavam apenas em seus próprios benefícios políticos e econômicos.
Na política de arranjar reservas, a liderança americana agiu de acordo com o princípio de "dividir para conquistar". Assim, pequenas tribos foram agrupadas em uma reserva e, como não se entendiam (as línguas dos índios da América do Norte, ainda pouco estudadas, incluem várias famílias de línguas), foram forçadas a mudar para o inglês como a linguagem da comunicação interétnica. Por outro lado, várias reservas foram criadas para grandes tribos ao mesmo tempo, a fim de separá-las o máximo possível e evitar o possível surgimento de centros de luta de libertação nacional. Assim, os Dakotas foram colocados em 11 reservas, e os Iroquois - em 9 reservas.
Até o final da Primeira Guerra Mundial, todos os índios das reservas não tinham cidadania estadunidense, e somente em 1919 aqueles que serviram no exército tiveram o direito de se tornarem cidadãos americanos. Cinco anos depois, em 1924, a liderança americana estava madura para conceder cidadania a toda a população indígena do país. No entanto, a situação socioeconômica das reservas indígenas permaneceu extremamente insatisfatória. Na verdade, mesmo agora as reservas indígenas são os territórios mais atrasados econômica, social e culturalmente dos Estados Unidos. As reservas enfrentam uma ampla gama de problemas que geralmente não são típicos dos países desenvolvidos do mundo moderno, mesmo para suas regiões periféricas. A razão para isso são as especificidades da política nacional americana em relação à população indígena dos Estados Unidos.
Inicialmente, o governo americano expulsou os índios de áreas importantes para a agricultura, mas o desenvolvimento da indústria extrativa fez com que fosse necessário atentar para aquelas terras que antes não despertavam muito interesse das autoridades federais. Descobriu-se que as terras alocadas no século 19 para reservas indígenas escondem ricos recursos naturais. No entanto, o bem-estar da população indígena com a exploração dos recursos naturais nas terras das reservas não melhora. O desenvolvimento de recursos naturais também traz problemas adicionais - o meio ambiente está se deteriorando, a agricultura está prejudicada e o número de pacientes com câncer está crescendo. “As reservas eram originalmente nada mais do que campos de concentração anunciados”, disse (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) em uma entrevista com RIA-Novosti, o mais velho do clã Birds da tribo Cherokee Masha White Pero, que observou que, de acordo com seus dados, a política para os povos indígenas está muito mais bem estabelecida na Federação Russa do que nos Estados Unidos. De fato, apesar dos numerosos problemas socioeconômicos que a Rússia enfrentou nas últimas décadas, não há discriminação aberta contra as minorias nacionais por parte das autoridades do Estado russo no país. As minorias nacionais da Sibéria e do Extremo Oriente, da região do Volga e dos Urais, do Norte do Cáucaso e da Crimeia têm a oportunidade de se desenvolver com sucesso, usar suas línguas, desenvolver e promover a cultura. Ou seja, eles têm o que os índios americanos e outros povos indígenas da América do Norte - os esquimós, os aleutas, os havaianos - praticamente não têm.
As áreas mais problemáticas dos Estados Unidos
Hoje, existem 550 tribos indígenas americanas nos Estados Unidos oficialmente reconhecidas pelo governo federal. A população total de índios americanos é de cerca de 5 milhões, 2/3 dos quais vivem em 275 reservas indígenas. Formalmente, a lei americana reconhece os direitos dos estados para reservas, mas para algumas reservas existem certos benefícios e concessões - em particular, o jogo é permitido. Este último é, em grande medida, a principal fonte de renda dos residentes de muitas reservas, junto com o turismo. Além disso, os índios têm direito ao comércio livre de impostos de álcool e tabaco no território das reservas. Mas essas medidas, supostamente destinadas a ajudar a elevar o padrão de vida da população indígena dos Estados Unidos, ao mesmo tempo trazem muitos males aos habitantes das reservas. É bem conhecido o problema colossal do alcoolismo entre a população indígena americana.
A Reserva Indígena é um conjunto completo de problemas sociais. Em primeiro lugar, os índios da Reserva, devido à preservação de resquícios do modo de vida tradicional, ainda têm um número maior de filhos do que os habitantes dos Estados Unidos como um todo. A idade média de um índio é de 29,7 anos e a de um americano é de 36,8 anos. Mas isso se deve não apenas ao grande número de crianças e jovens, mas também à mortalidade precoce da população indiana. Em reservas indígenas, a mortalidade infantil é cinco vezes a média dos Estados Unidos como um todo. Quase uma em cada quatro crianças indígenas morre. Os indianos morrem de diabetes, pneumonia e gripe duas vezes mais que outros americanos. Nas reservas adjacentes às quais estão localizadas as minas de urânio, o câncer está se tornando uma das principais causas de morte. Quase um quarto das famílias indígenas vive abaixo da linha da pobreza, entre elas há um alto índice de analfabetismo, e aquelas com ensino superior - apenas 16%, apesar da possibilidade de entrada gratuita nas universidades para representantes da população indígena. O que podemos dizer sobre a preservação da cultura nacional, que se tornou apenas uma mercadoria à venda nas reservas que são visitadas pelos turistas. 72% dos índios não falam suas línguas nacionais, o que indica a extinção gradual das línguas indígenas americanas da América do Norte e da cultura indígena. Os ativistas da comunidade indígena estão tentando lutar pelos direitos de seus companheiros de tribo e constantemente relembrar o mundo dos muitos problemas enfrentados pelos habitantes das reservas. Mas o nível de sentimento de protesto entre a população indiana ainda é significativamente menor do que entre os afro-americanos. E isso se explica não pelas condições mais favoráveis à existência dos índios, mas pelo isolamento social destes da "grande América", aliado ao hábito da ociosidade à custa dos turistas e benefícios do Estado, alcoolização de uma parte significativa da população masculina das reservas.
As tentativas de consolidar os índios no quadro das estruturas políticas modernas começaram na primeira metade do século XX. Em 1944, foi criada a atual organização - o Congresso Nacional dos Índios Americanos (NCAI), que visa proteger os direitos e interesses dos índios americanos, aleutas e esquimós do Alasca. Como objetivo, proclamou uma resposta à política de assimilação do governo dos Estados Unidos, que viola todas as obrigações do tratado do Estado americano com relação aos povos indígenas. A organização é uma união política de tribos indígenas americanas reconhecidas federalmente e povos nativos do Alasca. São proclamados os principais objetivos das atividades da organização: garantia dos direitos e liberdades dos índios norte-americanos; expandir e melhorar a educação nas regiões indígenas do país; melhorar a situação de emprego da população indiana; melhorar a qualidade da assistência médica; proteção da propriedade cultural e das línguas indianas; assegurar uma abordagem justa para a consideração das reivindicações dos representantes da população indígena dos Estados Unidos. Em 1950, o NCAI conseguiu criar reservas para a população indígena do Alasca e, em 1954, ganhou a campanha contra a transferência da jurisdição civil e criminal sobre a população indígena para os estados. Porém, mais tarde, dentro do NCAI, iniciou-se uma luta de uma parte mais radical do Congresso, representada por jovens indígenas, contra a linha moderada da direção da associação, que incluía líderes tribais tradicionais. Como resultado dessa luta, surgiu o Movimento Indígena Americano e o Conselho Nacional da Juventude Indígena dos Estados Unidos, falando a partir de posições mais radicais e recorrendo repetidamente a protestos, inclusive violentos, contra o governo americano e sua política nas reservas indígenas.
O Movimento Indígena Americano foi fundado em julho de 1968 em Minneapolis, Minnesota. Como objetivo, o movimento proclamou a proteção dos direitos da população indígena dos Estados Unidos, incluindo a independência econômica da população indígena, a proteção da cultura tradicional dos índios, o combate às manifestações de racismo contra a população indígena. pelas autoridades e estruturas policiais, e a restauração dos direitos de uso de terras tribais que foram ilegalmente transferidas para a posse de brancos. O movimento indígena americano, que existe desde 1968, nunca foi tão grande quanto a Nação do Islã, os Panteras Negras e outras organizações sociais e políticas e movimentos de cidadãos negros dos Estados Unidos. O principal objetivo do Movimento Indígena Americano era impedir o uso ilegal por empresas americanas das terras cedidas aos índios para fins de enriquecimento econômico. Com base nisso, havia conflitos constantes entre ativistas indianos e forças de segurança americanas.
Posteriormente, ramos do movimento também apareceram no Canadá. Desde o final dos anos 1950. ativistas do Movimento Indígena Americano passaram a protestos radicais. Assim, de novembro de 1969 a julho de 1971, foi realizada a captura da Ilha de Alcatraz e, em outubro de 1972, foi realizada uma marcha sobre Washington. Em meados da década de 1970. A influência do AIM sobre a população indígena dos estados aumentou e, ao mesmo tempo, os laços com organizações políticas afro-americanas foram fortalecidos. No entanto, em 1978, a liderança central da AIM deixou de existir devido a contradições internas, mas grupos individuais do movimento continuam a funcionar em vários estados americanos. Em 1981, ativistas do movimento capturaram parte das Black Hills em Dakota do Sul, exigindo que a liderança dos EUA devolvesse esse território aos índios. Os serviços de inteligência americanos consideram o Movimento Indígena Americano uma organização extremista e periodicamente realizam repressões contra ativistas indígenas.
Captura de Joelho Ferido
A ação mais famosa do Movimento Indígena Americano foi a captura do assentamento Wounded Knee (Wounded Knee) em 27 de fevereiro de 1973, na Reserva de Pine Ridge em South Dakota. Para a população indiana, Wounded Knee é um lugar significativo. Aqui, em 29 de dezembro de 1890, ocorreu a última grande batalha das Guerras Índias, chamada de Riacho do Massacre do Joelho Ferido. Entre os índios, surgiu uma nova religião, a Dança dos Espíritos, segundo a qual Jesus Cristo deve retornar à terra novamente na forma de um índio. A disseminação dessa religião alertou as autoridades americanas, que viram nela o perigo potencial de uma nova resistência armada indígena. Por fim, as autoridades decidiram prender o líder chamado Touro Sentado. No entanto, como resultado de um tiroteio com a polícia, Touro Sentado foi morto. Em seguida, seus apoiadores deixaram a reserva do rio Cheyenne e se dirigiram para a reserva de Pine Ridge, onde deveriam se refugiar. Em 29 de dezembro de 1890, um destacamento de 500 soldados americanos do 7º Regimento de Cavalaria atacou os índios Minnekozhu e Hunkpapa, que faziam parte do povo Lakota. A operação matou pelo menos 153 índios, incluindo mulheres e crianças. De acordo com outras estimativas, cerca de 300 índios foram mortos nas mãos dos militares americanos - a maioria desarmados e incapazes de oferecer resistência séria aos militares.
Por sua vez, os índios, mesmo levando em consideração a incomparabilidade de forças, conseguiram destruir 25 soldados do regimento de cavalaria americano. Hugh McGinnis, que servia como soldado raso no 7º Regimento de Cavalaria, lembrou mais tarde: “O general Nelson Miles, que visitou o massacre depois de uma nevasca de três dias, contou cerca de 300 corpos cobertos de neve nas proximidades, incluindo a distâncias consideráveis. Ele ficou horrorizado ao ver que crianças indefesas e mulheres com bebês nos braços eram perseguidas e impiedosamente mortas por soldados a uma distância de até três quilômetros do local do tiroteio …”. No final das contas, a razão formal para o massacre foi o fato de um índio chamado Black Coyote não ter entregado seu rifle aos soldados americanos. O comandante do regimento, Coronel Forsyth, decidiu que havia desobediência armada e ordenou o fuzilamento do acampamento indígena, no qual havia apenas mulheres, crianças e um pequeno número de homens exaustos em decorrência da longa transição. Enquanto isso, Black Coyote era apenas uma pessoa surda e não podia ouvir a ordem de entregar a arma. Posteriormente, o general Miles acusou o coronel Forsyth, que estava diretamente encarregado da operação, do tiroteio, mas este último foi reintegrado no cargo e ainda mais tarde recebeu o posto de major-general. Na memória dos índios Lakota, o massacre de Wounded Knee permaneceu como mais uma manifestação de crueldade por parte do governo americano, especialmente porque mulheres e crianças desarmadas foram suas vítimas. Os autores da tragédia nunca foram punidos, aliás, cerca de vinte soldados e oficiais do exército americano que participaram da operação receberam prêmios do governo. Além disso, o público branco nos Estados Unidos encarou a tragédia de forma bastante positiva, já que há muito não gostava dos índios e os considerava uma fonte potencial de crimes contra a população branca. A propaganda americana também desempenhou um papel nisso, retratando o incidente como a eliminação de uma seita religiosa extremista que representava um perigo para a sociedade americana. Em 2001, o Congresso Nacional de Índios Americanos exigiu a abolição dos atos de premiação de soldados americanos que participaram da operação contra os índios em Wounded Knee, mas a liderança dos Estados Unidos não respondeu a esse apelo.
83 anos depois, Wounded Knee tornou-se o local de outro confronto entre os índios e as forças de segurança americanas. Wounded Knee foi invadido por aproximadamente 200-300 seguidores do Movimento Indígena Americano, liderado por Russell Means e Dennis Banks. Ativistas indianos introduziram o regime tribal tradicional no assentamento e declararam o assentamento um estado indiano livre dos europeus. Os ativistas fizeram 11 residentes locais como reféns, apreenderam uma igreja e cavaram trincheiras no morro. Depois disso, os ativistas apresentaram reivindicações ao governo dos EUA - verificar todos os acordos concluídos entre as autoridades americanas e tribos indígenas em diferentes momentos, investigar a relação do Departamento de Assuntos Internos dos EUA e do Bureau de Assuntos Indígenas com a tribo Oglala, a substituição de membros do conselho tribal foi anunciada pelos ativistas do Movimento Indígena Americano. A manhã seguinte começou bloqueando todas as estradas de acesso a Wounded Knee por mais de 100 policiais dos EUA. Dois senadores dos EUA voaram para o acordo e iniciaram negociações com os rebeldes. A ação se transformou em um conflito armado de 71 dias. A polícia, o FBI e as forças do exército se envolveram em tiroteios com os ativistas invasores. O advogado William Kunstler chegou ao acordo, que uma vez defendeu figuras cult do movimento de esquerda americano como Martin Luther King, Malcolm X, Bobby Seal, Stokely Carmichael. Os eventos em Wounded Knee receberam publicidade em todos os Estados Unidos e foram descritos por muitos contemporâneos como uma "nova guerra indígena" dos povos indígenas dos Estados Unidos contra o governo americano.
- Leonard Peltier
No final, em 8 de maio, a resistência dos ativistas indianos acabou - um grande papel nisso foi desempenhado pelo Conselho Nacional de Igrejas, por meio do qual se chegou a um acordo sobre a rendição dos rebeldes. Após os acordos alcançados, as autoridades americanas decidiram satisfazer as acusações feitas pelos ativistas contra os membros do Conselho Tribal Indígena e revisar o acordo em Fort Laramie, concluído em 1868, segundo o qual a tribo Sioux recebeu um grande território do Norte e Dakota do Sul, Wyoming, Nebraska e Montana. Os rebeldes Buddy Lamont e Frank Clearwater foram vítimas de confrontos em Wounded Knee, e o líder rebelde Dennis Banks foi forçado a passar dez anos escondido da justiça. Outro líder rebelde, Russell Means, concorreu à presidência da tribo Oglala Sioux em 1974, rivalizando com Dick Wilson. Wilson recebeu mais 200 votos, mas Means contestou o resultado da eleição, acusando seu oponente de falsificação. Means foi absolvido no Incidente do Joelho Ferido, mas foi julgado novamente em 1975, desta vez sob a acusação de homicídio. Mas ele foi absolvido.
Mas outro ativista indiano, Leonard Peltier, foi condenado. Um nativo da Reserva Indígena da Montanha Turle em Dakota do Norte, Peltier nasceu em 1944, filho de pai ojibwe e mãe Sioux. Em 26 de junho de 1975, um tiroteio ocorreu em Wounded Knee que matou os agentes do FBI Jack Coler e Ronald Williams e o indiano Joseph Kilzwright Stanz. De acordo com os materiais da investigação, os carros dos agentes do FBI sofreram prolongados bombardeios no território da reserva, pelo que foram mortos. Foi descoberto que o rifle do qual os serviços especiais foram disparados pertencia a um residente local de 31 anos, Leonard Peltier. Um esquadrão de 150 agentes do FBI, policiais e comandos deteve trinta índios, incluindo mulheres e crianças. Peltier conseguiu escapar e somente em 6 de fevereiro de 1976 foi preso no Canadá e extraditado para os Estados Unidos. O motivo da extradição foi o testemunho da índia Myrtle Poor Bear, que se apresentou como amiga de Peltier e o acusou de matar policiais do FBI. O próprio Peltier chamou o testemunho da mulher de uma falsificação. No entanto, em abril de 1977, Peltier foi condenado a duas sentenças de prisão perpétua. Desde então, o ativista indiano está preso - apesar da intercessão de várias figuras públicas proeminentes em todo o mundo, de Madre Teresa ao Dalai Lama, de Yoko Ono a Naomi Campbell. Em sua época, até Mikhail Gorbachev falava em apoio a Peltier. No entanto, Peltier, embora com mais de 70 anos, está na prisão e, aparentemente, vai acabar com sua vida nas masmorras do regime americano.
República de Lakota: o líder está morto, mas sua causa vive
Pine Ridge é uma reserva Oglala Lakota com uma área de 11.000 milhas quadradas (cerca de 2.700.000 acres). É a segunda maior reserva indígena dos Estados Unidos. Cerca de 40.000 pessoas vivem em uma área aproximadamente do tamanho de Connecticut em oito distritos - Eagle Nest, Pass Creek, Vacpamni, La Creek, Pine Ridge, White Clay, Medicine Route, Porcupine e Wounded Knee … A população da reserva é predominantemente jovem, 35% dos residentes têm menos de 18 anos. A idade média dos residentes da reserva é de 20,6 anos. No entanto, a responsabilidade pela educação das jovens gerações de índios é dos avós - muitos pais sofrem de alcoolismo ou dependência de drogas, estão na prisão ou morreram prematuramente. Os desastres naturais causam grandes danos à reserva. Não há bancos, lojas, cinemas na reserva. Há apenas uma mercearia na reserva, na vila de Pine Ridge. Somente em 2006 foi inaugurado um motel na reserva, projetado para no máximo 8 pessoas. Há apenas uma biblioteca pública na reserva, localizada no Oglala Lakota College. Os residentes da reserva muitas vezes são vítimas de atividades fraudulentas, inclusive por parte de representantes de bancos que atuam nas localidades do estado próximas à reserva. Aproveitando o analfabetismo e a credulidade da população indígena, a propensão de muitos índios ao abuso de álcool e drogas, banqueiros egoístas envolvem os índios em esquemas fraudulentos, em virtude dos quais os indígenas devem grandes somas de dinheiro aos bancos. A grande maioria dos indianos está desempregada e forçada a viver com benefícios do governo. Assim, o governo americano os mantém na "agulha financeira" e os transforma em parasitas dependentes que se bebem na ociosidade ou "pegam uma agulha". Naturalmente, nem todo mundo, da parte pensante da população indígena, gosta dessa situação dos povos indígenas dos Estados Unidos. Além disso, os Estados Unidos zombam abertamente dos sentimentos nacionais dos índios. Assim, nas Montanhas Negras tiradas dos índios, estão gravadas as imagens de quatro presidentes americanos - exatamente aqueles que tomaram terras da população indígena da América do Norte.
- Russell Means
Em 17 de dezembro de 2007, um grupo de ativistas indígenas Lakota proclamou a independência da República de Lakota em vários territórios tribais que fazem parte dos estados de Dakota do Norte, Dakota do Sul, Nebraska, Wyoming e Montana. Foi anunciado que ele renunciou à cidadania americana e pagou impostos. À frente dos defensores da independência de Lakota estava a mencionada figura pública indiana Russell Means (1939-2012), um ex-ativista do Movimento Indígena Americano, famoso por capturar a aldeia de Wounded Knee na Reserva de Pine Ridge com um grupo de armados associados e apresentando um corpo governante tribal. O confronto com a polícia e o exército durou 71 dias e custou a vida a quase uma centena de índios, após os quais as 120 pessoas restantes se renderam às autoridades. Em meados da década de 1980. Meios foram para a Nicarágua para lutar contra os sandinistas, cuja política estava insatisfeita com os índios locais - miskito. No entanto, o destacamento de Means foi rapidamente cercado e neutralizado pelos sandinistas, e o próprio ativista indiano não foi tocado e foi rapidamente liberado de volta para os Estados Unidos. Uma viagem à Nicarágua para lutar ao lado dos Contras provocou uma reação fortemente negativa da esquerda radical americana e do público de esquerda, que admirava a revolução sandinista e acusava Means de ser conivente com o imperialismo burguês. Means também teve um relacionamento rompido com muitos dos principais ativistas do movimento indiano que ocupavam posições pró-sandinistas.
Então Means não se envolveu com política por um tempo e se concentrou em uma carreira como ator de cinema. Ele já estrelou filmes de faroeste, incluindo o papel de Chingachgook na adaptação de O Último dos Moicanos. Means também escreveu o livro "Where White People Are Afraid to Tread" e gravou dois álbuns de áudio de "Indian Rap". Como relembra o jornalista Orhan Dzhemal, “Já na meia-idade, Means foi persuadido por amigos a atuar em filmes (ele era amigo de Oliver Stone e Marlon Brando). É assim que o verdadeiro Chingachgook apareceu. Não foi difícil para Minns, ele apenas jogou a si mesmo. No entanto, o toque final de sua biografia não indica que seu sangue esfriou com a idade e que ele se tornou um "membro útil da sociedade". Em 2007, ele declarou a independência da tribo Lakota. Essa demarche não teve consequências políticas, apenas Means e seus partidários queimaram seus passaportes americanos. E ainda assim, isso permitiu que ele morresse não como um cidadão americano banal, mas como o Líder dos Redskins "(citado em: Dzhemal O. The Real Chingachguk // https://izvestia.ru/news/538265). Nos anos 2000. Russell Means se restabeleceu como político - desta vez com um plano para criar o estado indígena Lakota. A República Lakota ganhou fama mundial, mas causou uma reação ambígua nos próprios Estados Unidos, especialmente das autoridades e serviços especiais americanos, que viram neste projeto mais uma ameaça à segurança nacional do estado americano, proveniente dos separatistas indígenas. Por outro lado, as atividades de Means sempre provocaram uma reação negativa dos líderes tradicionais indianos, que cooperam estreitamente com as autoridades federais, e na verdade foram simplesmente comprados por Washington. Eles acusaram Means e seus partidários de extremismo e maoísmo, considerado um perigoso radical de esquerda, cujas atividades prejudicam a população indígena das reservas.
O projeto da República Lakota foi idealizado por Means como uma tentativa de chamar a atenção para os problemas dos moradores das reservas. De fato, nos territórios habitados pelos Lakota, como Means observou, o desemprego atingiu 80-85%, e a expectativa de vida média para os homens era de 44 anos - menos no Novo Mundo vivem apenas no Haiti. Claro, o álcool é o principal culpado pelas mortes prematuras de índios - homens, mas os ativistas da República Lakota vêem isso como o resultado da política intencional da liderança dos EUA para finalmente resolver a "questão indígena" pelo lento e suave autodestruição dos índios. O alcoolismo é um problema para 8 em cada 10 famílias nativas americanas, 21% dos prisioneiros em Dakota do Sul são nativos americanos e as taxas de suicídio de adolescentes são 150% mais altas do que a média dos Estados Unidos. A incidência de tuberculose é 800% maior do que a média dos Estados Unidos, a incidência de câncer cervical é de 500% e o diabetes é 800% maior. Diabetes e doenças cardíacas estão se espalhando por meio do fornecimento de alimentos com alto teor de açúcar no Programa Federal de Alimentos. O padrão de vida geral da população também é muito mais baixo - pelo menos 97% dos Lakota vivem abaixo da linha da pobreza, e algumas famílias estão em uma situação tão terrível que ainda precisam aquecer suas casas com fogões. Como resultado, muitos idosos que não conseguem cuidar do aquecimento por motivos de saúde morrem de hipotermia. Água potável e esgoto estão ausentes em 1/3 das residências da reserva, 40% das residências não possuem luz elétrica, 60% não possuem serviço de telefonia. Cada casa acolhe cerca de 17 pessoas, enquanto o número de quartos não ultrapassa dois ou três. Está morrendo a língua lakota, que hoje fala apenas 14% dos índios, e mesmo assim - quase todos têm mais de 65 anos. Acontece que a população indígena de uma das potências economicamente mais poderosas do mundo vive no nível dos estados mais atrasados, literalmente à beira da sobrevivência. Mesmo a alta taxa de natalidade nas famílias indígenas não as salva da extinção como resultado de doenças e dos efeitos nocivos do álcool e das drogas. Naturalmente, a situação difícil da população indígena provoca o desejo da parte mais politicamente ativa dos índios de apresentar demandas políticas. Além disso, caso contrário, as pessoas simplesmente correm o risco de extinção, como muitos outros grupos étnicos nativos americanos nos Estados Unidos. No entanto, o governo americano não busca resolver os problemas da população indígena, e representa os ativistas políticos como separatistas, extremistas e terroristas, submetendo-os a processo criminal, na melhor das hipóteses, bloqueio de informação.
No outono de 2008, Means tentou, embora sem sucesso, concorrer à presidência da tribo Oglala, mas obteve apenas 45% dos votos, perdendo a campanha eleitoral para Teresa Dois Touros, que conquistou 55% dos votos. De muitas maneiras, a perda de Means foi devido ao fato de que seus apoiadores viviam fora da reserva de Pine Ridge e não tinham o direito de participar das eleições. Em 2012Russell Means morreu de câncer na garganta, mas sua criação - a República de Lakota - continua a existir hoje, como uma espécie de comunidade virtual, que está cada vez mais assumindo feições reais, "materializando-se" na vida sócio-política dos Estados Unidos. No território da reserva Pine Ridge, onde vive a tribo Lakota, os ativistas da República procuram melhorar a agricultura, criaram uma escola onde ensinam às crianças indígenas a língua e a cultura nacionais. Aliás, os dirigentes oficiais da tribo Lakota não se atreveram a apoiar o projeto do "louco" Meios. Em 2008, declararam a continuidade do tratado com os Estados Unidos, apresentando a existência da República de Lakota como a atividade de um "pequeno punhado de extremistas".
A República de Lakota tornou-se até certo ponto um dos símbolos da resistência antiamericana. O próprio fato do surgimento do separatismo indiano nos Estados Unidos atraiu a atenção de círculos radicais de todo o mundo. Além disso, entre os partidários da república há não só e nem tanto índios como americanos brancos, insatisfeitos com a política de seu estado e considerando o projeto dos meios tardios uma excelente forma de expor os problemas prementes da política interna americana. Em 2014, em entrevista à emissora de televisão NTV, o representante dos índios Lakota Payu Harris disse que a população da reserva apoia o povo da Crimeia em sua escolha e adesão à Rússia. Payu Harris é conhecido por criar seu próprio dinheiro para os Lakota-Mazakoins. De acordo com Payu Harris, o dinheiro oferece uma oportunidade de lutar contra o governo americano. Embora, é claro, as autoridades americanas, representadas pelo FBI, já tenham conseguido alertar os índios lakota que imprimir seu próprio dinheiro nos Estados Unidos é ilegal. Os índios Lakota não apóiam o poder de Washington, pois consideram as atividades do governo americano abertamente hostis à população indígena da América do Norte. A República de Lakota evoca simpatia não apenas entre os próprios índios americanos, mas também entre muitos residentes atenciosos de vários estados.
