Exatamente 70 anos atrás, Mohandas Mahatma Gandhi, um homem citado entre os principais ídolos do século 20 e os líderes mais importantes da primeira metade, foi morto por um terrorista. No entanto, como político, Gandhi é claramente elogiado demais e, como líder, é idealizado. E o fato de a resistência não violenta ainda não ter conquistado a política real não é de forma alguma acidental.
O maior humanista, um lutador consistente pela libertação de seu povo do domínio colonial britânico e um homem extremamente religioso, Gandhi paradoxalmente aceitou a morte nas mãos de radicais nacionais, e precisamente quando o sonho de toda sua vida - a independência da Índia - finalmente tornar-se realidade.
Este homem foi inicialmente chamado de Mahatma, que significa "Grande Alma", em 1915. Nessa época, Mohandas, de 46 anos, estava estudando em Londres, praticando o direito e lutando ativamente pelos direitos dos índios. Sua filosofia de resistência não violenta (satyagraha) é bem conhecida em todo o mundo hoje. Implica uma recusa em cooperar com um governo injusto (incluindo um boicote de seus órgãos e representantes individuais), violação de leis que são contrárias à moralidade, não pagamento de impostos e outras formas de pressão econômica (por exemplo, boicote de mercadorias, em relação à Índia - bens coloniais). Mas o principal é a disposição de suportar o sofrimento por sua posição, não respondendo com violência à violência. Ações de protesto não devem incitar o confronto, mas apelar para a consciência. O oponente não deve ser derrotado, mas transformado por meio de um apelo aos melhores traços de sua alma.
A violência, enfatizou Gandhi, só dá origem a uma nova violência. Uma rejeição da violência baseada em princípios pode quebrar o círculo vicioso.
A aplicação de todos esses princípios na prática na primeira metade do século 20 foi tão desencorajada pelos colonialistas britânicos na Índia quanto pelos soldados do Exército dos Estados Unidos na segunda metade, quando garotas hippies em Washington gritavam "Faça amor, não faça guerra" e inseriu flores nos barris de rifles de assalto …
Gandhi foi um adversário consistente da divisão de casta, nacional e religiosa da sociedade indiana, lutou contra a discriminação contra os "intocáveis", fez tentativas ativas de reconciliar o hinduísmo e o islamismo. Seus métodos de luta sempre foram o poder de persuasão, seu próprio exemplo e ações pessoais. Ele repetidamente fez greve de fome em protesto contra certas decisões, e sua alta autoridade na sociedade tornou possível reverter essas decisões.
Na memória humana, Gandhi permaneceu como o maior humanista que conseguiu virar a história da Índia e enriquecer a civilização mundial com uma experiência inestimável.
Outra questão é que o retrato “icon-painting” do herói nacional, como sempre acontece, não corresponde plenamente ao retrato real.
Freqüentemente, o Mahatma conduzia suas atividades (que eram, sem dúvida, políticas) isoladas da política real. Assim, a campanha do sal por ele organizada em 1930 (então centenas de milhares de índios fizeram uma marcha de protesto de 390 quilômetros, ao final da qual evaporaram o sal da água do mar, demonstrativamente não pagando o imposto do sal) se transformou na prisão de 80 mil pessoas. Do ponto de vista dos adeptos de uma ação mais ativa, Gandhi, tradicionalmente transformando o protesto em um apelo à consciência, privou as massas da vontade de resistir. Se os mesmos 80.000 que acabaram atrás das grades se opusessem decisivamente aos colonialistas, o domínio britânico teria caído muito antes.
Em 1921, Gandhi chefiou o Congresso Nacional Indiano, o maior partido do país, mas optou por sair em 1934. Mahatma apelou ao reconhecimento do princípio da não violência não apenas como determinante para a luta política interna na Índia (com a qual os membros do seu partido acabaram por concordar), mas também como um princípio básico para o futuro estado independente indiano, mesmo em caso de agressão externa (com o qual a INC não poderia mais concordar). Ao mesmo tempo, Gandhi ainda estava associado ao Congresso e tinha uma enorme influência social, então ele levantou essas questões perante o partido até os anos 1940. Quando seu Comitê Executivo respondeu à sua proposta com uma recusa final, o Mahatma anunciou uma ruptura com o INC, o que forçou o Congresso a recuar e adotar uma formulação de compromisso que não prejudicava nada para o futuro.
Outro exemplo: Gandhi lutou ativamente contra a discriminação contra os "intocáveis", mas estava em conflito irreconciliável com seu líder de fato, Dr. Ambedkar. O fato é que Gandhi lutou justamente contra a discriminação, como diriam hoje - por uma atitude tolerante para com os "intocáveis" da sociedade indiana, e Ambedkar - por conceder a essa casta direitos civis iguais e plenos.
Em 1932, Ambedkar nocauteou aos britânicos a decisão de distritos eleitorais separados para as diferentes castas, o que permitiu aos "intocáveis" receber representação em igualdade de condições com todos os outros e lutar por seus direitos já no campo político. Para uma sociedade indiana fortemente baseada em castas, essa era uma abordagem perfeitamente razoável. Mas Gandhi viu nele um caminho para a divisão social e fez uma greve de fome de protesto - "até a morte" ou até que a decisão fosse anulada. O Mahatma já tinha uma autoridade pública séria antes, e com essa ação ele também atraiu os ortodoxos e religiosos radicais para o seu lado. Ambedkar, diante da escolha de destruir a "Grande Alma do Povo Indígena" ou de sacrificar o trabalho de sua vida e os direitos civis das pessoas que representava, foi forçado a se submeter a pressões.
Gandhi nunca se desviou de seus princípios elevados. Ele forçou outros a fazerem isso.
No início do século 20, os muçulmanos indianos, preocupados com a predominância de hindus na INC, criaram a All India Muslim League. Seu futuro líder Muhammad Ali Jinnah também começou sua carreira política na INC. Como Gandhi, ele foi educado em Londres, como Gandhi, praticava a lei e era um defensor da coexistência pacífica de muçulmanos e hindus. Ao mesmo tempo, Jinnah criticou os "divisores" da Liga e, quando recebeu uma oferta para liderá-la (embora permanecesse membro da INC), tentou unir os dois partidos.
Jinnah estava engajado na política real, agindo na posição de representação proporcional de muçulmanos e hindus em várias províncias. Acontece que a maioria do Congresso não entendeu: o INC partiu dos princípios de divisão dos distritos eleitorais em uma base territorial sem quaisquer cotas, enquanto os muçulmanos temiam que isso levasse a uma violação de seus direitos. Uma série de eleições deu maioria a um Congresso bem organizado, mesmo nas províncias onde o Islã era professado por uma parcela significativa da população. O INC poderia negociar com a Liga, por exemplo, sobre os princípios de formar um governo sob o vice-rei - e imediatamente esquecer os acordos. Portanto, Jinnah gradualmente mudou para a ideia de separar as regiões muçulmanas e hindus: com o tempo, a Liga não exigia mais uma federação, mas uma divisão do estado. Gandhi chamou essa posição de "cismática", embora tenha notado que os muçulmanos têm direito à autodeterminação.
Em setembro de 1944, Jinnah conversou por duas semanas com Gandhi sobre a divisão pacífica da Índia e do Paquistão. Na verdade, eles terminaram em nada. Vendo uma cisão social na divisão do país e resistindo a ela de todo o coração, Gandhi adiou a decisão para o futuro, quando, após a declaração de independência, seria possível organizar plebiscitos.
O futuro veio logo: em 1945, Winston Churchill perdeu as eleições e os trabalhistas chegaram ao poder na Grã-Bretanha, que traçou um curso para uma reaproximação com a URSS e uma retirada antecipada da Índia. O fim do colonialismo britânico foi acompanhado pela agora inevitável divisão do país entre a Índia e o Paquistão, mas devido à desconfiança acumulada entre hindus e muçulmanos, a divisão acabou sendo extremamente sangrenta. Como resultado do massacre mútuo, cerca de um milhão de pessoas morreram, dezoito milhões tornaram-se refugiados e quatro milhões deles nunca foram encontrados nos censos subsequentes.
Gandhi levou muito a sério esse surto de violência. Ele fez outra greve de fome, dizendo: “A morte será uma libertação maravilhosa para mim. Melhor morrer do que ser uma testemunha indefesa da autodestruição da Índia. Mas ele logo interrompeu sua ação, tendo recebido garantias de líderes religiosos sobre sua disposição para fazer concessões. Na verdade, as relações entre a Índia e o Paquistão estão à beira da guerra até hoje.
Dois dias depois que Gandhi interrompeu sua greve de fome, um refugiado de Punjabi jogou uma bomba caseira contra ele. Por uma feliz coincidência, o Mahatma não foi ferido.
Ele morreu em 30 de janeiro de 1948 como resultado de um ataque de um terrorista da organização nacionalista Hindu Mahasabha. Os conspiradores culparam o Mahatma pelo colapso do país e suas consequências, acusando-o de apoiar o Paquistão. Anteriormente, Gandhi, usando sua autoridade moral, insistiu em uma divisão justa do tesouro indiano e no pagamento de 550 milhões de rúpias a Islamabad, que os radicais perceberam como traição e humilhação nacional.
O sonho de Gandhi de independência para a Índia se tornou realidade. Mas sua filosofia de alto humanismo foi incapaz de quebrar o círculo vicioso da violência e evitar um grande sangue. É óbvio que a era do idealismo na política ainda não chegou e ainda perde para o princípio do mal menor.
