No processo de amadurecimento e no curso das próprias tribulações, a religião e a igreja desempenham um grande papel. Podemos ver isso no mundo hoje, por exemplo, durante a guerra no Oriente Médio ou o confronto na Pequena Rússia (Ucrânia).
É claro que, no momento de uma crise aguda, as contradições religiosas sempre acabam por estar associadas às contradições sociais (especialmente na questão da justiça social) e aos interesses políticos e são usadas pelos lados opostos como uma bandeira que tem uma influência poderosa. nas emoções das pessoas. Em particular, foi assim que continuou o descrédito e a difamação da “ímpia” URSS.
A religião e a igreja, idealmente, deveriam ensinar às pessoas o básico do ser - o bem e o mal. Ou seja, dar conceitos básicos sobre a existência de civilização, estado e povo. Distinguir entre o que é bom e o que é ruim. Infelizmente, na Rússia na época da catástrofe de 1917 a igreja perdeu esta oportunidade, sua função básica, e não poderia parar nem retardar a divisão do povo e o amadurecimento do ódio mútuo em diferentes partes dele. Em particular, o ódio racial dos cavalheiros pelos "rudes" e o ódio do povo pelos cavalheiros-bares, capitalistas burgueses, padres, "garimpeiros" e "intelectuais ruins".
A razão profunda para esse fenômeno está na divisão da religião pelos Romanov e na "reforma" de Nikon. Sob os Romanovs, a melhor parte do povo, a mais enérgica, justa e conscienciosa, entrou em cisma. Os Velhos Crentes preservaram os fundamentos da fé russa - pureza, sobriedade, alta moralidade e resistência espiritual. Nikonianism reinou no resto da Rússia. Daquele momento em diante, as pessoas gradualmente perderam sua fé e a autoridade da igreja começou a declinar. As coisas chegaram a tal ponto que, no início do século 20, os padres eram considerados pelo povo como parte de um bando de opressores e exploradores. De propriedade do Estado, o cristianismo nikoniano está degenerando e encolhendo. A religião manteve sua forma, mas perdeu sua essência ígnea - "Ortodoxia", "a glória da verdade pravie" (uma síntese da antiga fé dos russos russos e do cristianismo).
Pedro completou este processo - ele liquidou a instituição do patriarcado. A igreja passou a fazer parte do aparato estatal de controle do povo. Não é surpreendente que, no final, veremos templos, santuários, sacerdotes e monges saqueados, profanados e destruídos. Não foram os comissários vermelhos que destruíram Vera, ela morreu antes deles. Se o povo visse sua parte natural e melhor na religião e na igreja, ninguém ousaria explodir e profanar os santuários russos.
Deve-se notar que desde a década de 1990 tudo tem se repetido - novamente vemos uma igreja estatal vazia, “Ortodoxia revivida”, que está mais interessada em coisas puramente materiais, “retorno” de propriedade e fluxos financeiros. Existe uma forma - lindos, novos templos e igrejas, uma massa de remakes, mas a essência não é. A igreja não cumpre sua tarefa principal - o que é bom, o que é ruim. Portanto, a moralidade da sociedade atual na Rússia é muito mais baixa em nível do que na "ímpia" URSS. E novamente vemos o amadurecimento de uma nova catástrofe civilizacional, estatal e social.
Assim, no início do século 20, a igreja degenerou, tornou-se uma aparência e não tinha autoridade entre o povo para deter a catástrofe. Em que materialização, terreno da igreja, clero tornou-se um fardo pesado para o campesinato, um grande irritante para as pessoas. Assim, nos veredictos de reuniões rurais e volost dedicadas às relações com a igreja, os camponeses notaram que “os padres só vivem de extorsões”, comem e coisas, “se esforçam, por assim dizer, para conseguir dinheiro com orações com mais frequência …”Eles levavam dinheiro para funerais, batismos de recém-nascidos, confissão, casamento. Utilizado na economia, construção. Ministros da igreja, o padre puxou 7-10 rublos dos camponeses pobres para o funeral, 10-25 rublos para o casamento, etc. Os camponeses tinham que pagar literalmente por tudo e até mesmo cumprir várias funções (por exemplo, construir casas para clérigos) … Para estimar essas despesas da igreja, você precisa saber que a provisão de comida para o camponês como um todo era de cerca de 20 rublos por ano.
Ao mesmo tempo, os sentimentos anti-igreja como um todo não significaram um afastamento das pessoas da fé. As demandas dos camponeses pela igreja eram socioeconômicas, não espirituais. Em particular, nas instruções dos camponeses à Duma de Estado em 1907, notou-se a necessidade de atribuir um determinado salário do Estado ao clero para impedir as extorsões dos clérigos, uma vez que estas extorsões corrompem o povo e conduzem para a queda da fé.
Outra razão para sentimentos anti-igreja durante os anos da revolução foi a participação ativa da igreja na luta política. A igreja fazia parte do aparato estatal e apoiava o governo. Discursos contra ela eram um anátema (maldição). Os padres que aderiram às reivindicações dos camponeses foram destituídos. Já nos anos da Primeira Revolução Russa (1905-1907), começaram a chegar relatos de uma saída massiva de trabalhadores da Igreja das dioceses para o Sínodo. Depois que o estado entrou em conflito com o campesinato, a esmagadora maioria da população da Rússia, ele também arrastou a igreja para o conflito. A intelectualidade, em geral, pró-ocidental, liberal, doente de niilismo, afastou-se da igreja oficial ainda antes.
Assim, A igreja "controlada pelo Estado" afundou com a Rússia dos Romanov e sua autoridade na época da crise de 1917 era baixa. Assim, de acordo com confessores militares, quando em 1917 o Governo Provisório liberou os soldados cristãos da observância obrigatória dos sacramentos da igreja, a porcentagem daqueles que recebem a comunhão imediatamente caiu de 100 para 10 ou menos.
Ao mesmo tempo, é preciso lembrar que não se tratou de um afastamento da fé, mas da igreja. O ensino comunista na Rússia, incluindo o "comunismo camponês anarquista", era em grande parte fé. M. Prishvin escreveu em seu diário em 7 de janeiro de 1919: "O socialismo revolucionário é um momento na vida da alma das pessoas religiosas: é, antes de tudo, uma rebelião das massas contra o engano da Igreja …".
A própria revolução russa, sua essência mais profunda, foi um movimento profundamente religioso, embora anti-igreja. O bolchevismo russo, a saber, local, "solo", e não trazido de fora, internacional, baseava-se na matriz russa, o código de civilização. Os bolcheviques russos comprometeram-se a construir uma civilização de justiça e verdade, trabalho honesto, uma comunidade de pessoas vivendo de consciência, amor ao próximo, um paraíso terrestre. Portanto, muitos pensadores russos de mentalidade cristã eram simultaneamente partidários do socialismo. Muitos pensadores notaram que o Ocidente não tem espírito e a Rússia Soviética é profundamente religiosa. O estado socialista é um estado ideocrático e sagrado. O socialismo é uma fé messiânica. O guardião dessa ideia-fé messiânica era uma hierarquia especial - o partido comunista.
A onda revolucionária deu origem ao trabalhador russo no início do século XX. Este trabalhador russo, o cerne da revolução, foi culturalmente um produto do iluminismo e da ortodoxia, ao mesmo tempo que tinha uma posição ativa. Ela foi direcionada para a personificação terrena do sonho de igualdade, fraternidade e justiça social. O operário russo, camponês de nascimento, conservou um sentimento cósmico, uma conexão com Deus e introduziu o vetor da construção real dos fundamentos materiais do "reino de Deus" (reino da justiça) na terra. Uma posição ativa significava um afastamento do princípio de Tolstoi de não resistência ao mal pela violência, os bolcheviques russos estavam prontos para a violência, na batalha pela justiça.
O clero, como outras propriedades da velha Rússia, se dividiu por causa da revolução. Alguns hierarcas viram o profundo significado civilizacional de outubro, o caminho para a salvação e libertação e uma catástrofe civilizacional de estado. Mas, em geral, como instituição e parte importante do antigo estado, a Igreja não aceitava outubro. O estado ideocrático soviético inevitavelmente entrou em conflito com a igreja. A coexistência de dois "portadores de verdade-verdade" em termos iguais - as instituições que reivindicam o status de juiz supremo em questões de ordem de vida - era impossível. Portanto, o conflito entre a Igreja e o regime soviético contribuiu para o incitamento da Guerra Civil.
Assim, durante a revolução, a igreja foi incapaz de se erguer acima do massacre fratricida em formação como a mais alta força pacificadora. Ela mesma se posicionou nessa batalha ao lado do movimento Branco, ou seja, a força que não era apoiada pelo povo. A Igreja se opôs abertamente ao regime soviético. Em 15 de dezembro de 1917, o Conselho adotou o documento "Sobre o Status Legal da Igreja Ortodoxa Russa". Ele foi contra os princípios do poder soviético. Em particular, a Igreja Ortodoxa foi declarada a líder no estado, apenas os Cristãos Ortodoxos podiam ser o chefe de estado e o ministro da educação, foi reconhecido que o ensino da Lei de Deus nas escolas para filhos de pais ortodoxos era obrigatório, etc. Em 19 de janeiro de 1918, o Patriarca Tikhon anatematizou o poder soviético. Como resultado, a maioria do clero apoiou o movimento White. A igreja pagou um preço terrível por esse erro. A situação se estabilizou apenas em meados da década de 1920.
O patriarca Tikhon reconheceu a política hostil em relação ao regime soviético como errônea e fez um acordo com os bolcheviques apenas em 1923, escrevendo uma declaração "arrependida": "De agora em diante, não sou um inimigo do regime soviético." Em seguida, o patriarca condenou as usurpações do poder soviético e a luta contra ele, convocou a Igreja a ficar fora da política. Em 1924, a reconciliação da igreja com o governo soviético foi oficialmente confirmada.
