Ramo de ameixa na mão -
Feliz ano novo vou dar os parabéns
Velhos conhecidos …
(Sika)
Você precisa conhecer seu vizinho. Essa regra torna a vida mais fácil para você … e para o seu vizinho, bom, mas no final … "é bom viver!" E parece ser fácil. Vá visitá-lo, olhe mais de perto, seja observador e tolerante, ou seja, lembre-se da parábola da palha e da tora e, o mais importante, aja com o próximo como gostaria que os outros fizessem com você. Banal, não é? Mas é muito difícil quando você pensa sobre isso. E também se diz: "Quem mora numa casa de vidro não deve atirar pedras na casa dos outros!" E isso também foi anotado muito corretamente.
Monge guerreiro japonês - sohei. Em princípio, o mesmo samurai, apenas em sapatos específicos e cocar … Bem, e também nagitata … Para o samurai, era a arma das mulheres.
Então o Japão é nosso vizinho, mas … o que sabemos sobre este país? Ou seja, sabemos muito. Mais do que, digamos, a maioria dos japoneses comuns sabe sobre nós. Mas … sabendo mais, temos uma chance melhor de entendê-los, e de entender … isso significa muito.
Famosa no Japão, a série "Cem Vistas da Lua" foi criada pelo artista Yoshitoshi Tsukioka utilizando a tradicional técnica de xilogravura japonesa. É considerada a obra principal deste mestre, e sua popularidade no Japão é extremamente alta. "Cem Aspectos da Lua" foi impresso durante os últimos sete anos de sua vida, no período de 1885 a 1892. Inclui exatamente cem folhas com uma variedade de assuntos, que estão unidos por um único detalhe - a lua, que, de uma forma ou de outra, é visível em cada gravura. Aqui, por exemplo, está a xilogravura "Distrito de Ghosn". O que está representado aqui? E uma cena da performance de teatro Chusingura Kabuki é retratada, que é compreensível e familiar para todos os japoneses. Um jovem Oshi Rikiya envia uma carta com a notícia dos 47 ronins para a casa de chá Ichiriki em Kyoto, na qual o pai de Oshi, Yuranosuke, discute como vingar a morte de sua mãe.
Por exemplo, falamos muito sobre a cultura original dos japoneses, mas de onde veio - é esta a cultura original e como se originou? Qual era a religião deles e que papel desempenhou na formação da nação japonesa? Bem - questões de religião são sempre interessantes, e a religião do povo guerreiro é especialmente interessante e, portanto, à luz dos eventos contemporâneos de política externa entre nossos países, contaremos aos leitores da VO um pouco sobre isso.
Patrulha lunar. Sato Tashimitsu explorando o rio Kamo perto de Kyoto, antes de atacar o Templo Honnoji em 1582. Tashimitsu e seu pai Sato Karanosuke serviram com Aketi Mitsuide (1526-1582), que atacou e matou seu soberano Oda Nobunaga.
Dados arqueológicos indicam inequivocamente que a crença mais antiga dos japoneses era que eles próprios chamavam de xintoísmo, e nós o chamamos de xintoísmo. Ou seja, é … animismo, totemismo e magia, fundidos em um todo, e em suma - acreditar nos espíritos que vivem neste mundo que nos rodeia. Esses espíritos - kami, têm diferentes poderes e são muitos. Existem lagos e riachos kami, cachoeiras e pedras, árvores e florestas. É por isso que é errado traduzir a palavra kamikaze, como é traduzida aqui - "vento dos deuses" ou "vento divino". Este é o "vento dos espíritos". Além disso, os deuses no Shinto também existem, assim como os dragões e todos os tipos de entidades místicas, eles estão simplesmente presentes em todos os lugares e os deuses também têm que lidar com eles. Em geral, era um típico panteão pagão com um culto desenvolvido à natureza. Algo semelhante aconteceu entre os babilônios, que, além dos deuses principais, saturaram o mundo ao seu redor com muitos demônios, algo semelhante aconteceu entre os povos do norte, apenas os antigos japoneses tinham muito kami e precisavam ser constantemente lembrados sobre eles.
No entanto, quando o feudalismo começou a florescer no Japão, a incerteza do xintoísmo começou a desacelerá-lo de alguma forma. Os guerreiros se separaram em uma classe separada e precisavam de uma religião mais "conveniente" para eles do que para os plebeus. Parece que o budismo, trazido da China, tornou-se tal religião, mas … novamente, era mais adequado para camponeses do que para guerreiros. A natureza, inclusive espiritual, não tolera o vazio. Portanto, não é surpreendente que dentro da estrutura do mesmo budismo no Japão, os ensinamentos de sua seita Zen, ou zenshu, tenham começado a se espalhar. Do japonês, "Zen" pode ser traduzido como "imersão na contemplação silenciosa", a fim de dominar as forças espirituais externas e internas para alcançar a "iluminação". O fundador da seita Zen (chinês - "Chan", sânscrito - "Dhyana") é considerado o sacerdote budista Bodhidharma (japonês Bodai Daruma), que começou a pregar seus ensinamentos inicialmente na Índia e depois mudou-se para a China. Mas já da China para o Japão o Zen Budismo foi trazido por dois monges budistas: Eisai (1141 - 1215) e Dogen (1200 - 1253), que começaram a pregá-lo.
Mas ganhou popularidade entre os guerreiros. Porque? O fato é que a disseminação do Zen Budismo coincidiu com o estabelecimento do sistema xogunato no país, quando os guerreiros adoravam a "terra sagrada" (jodo) - um análogo do paraíso budista - ou Buda Amida. Os ensinamentos da seita budista Jodo eram extremamente simples, o que era muito popular entre os soldados da época. Foi fundada pelo monge budista Honen-shonin no século XII. e tornou-se atraente, em primeiro lugar, entre os trabalhadores do povo, que realmente queriam acreditar em seu próprio renascimento no paraíso após a morte. Jodo expulsou a maioria das outras seitas budistas no Japão, de modo que seus seguidores possuíam até 30% de todos os templos, padres e monges no Japão, e sua própria essência era extremamente simples. Como qualquer religião, seu objetivo era "salvação". Mas os caminhos da salvação eram diferentes. Assim, o apoiador Jodo, para “ser salvo”, teve que pronunciar o nome do Buda Amida (“Namu Amida butsu!” - “Eu me curvo diante do Buda Amida!”). Os monges Jodo explicaram que não importa quem você é: uma pessoa má ou boa, para ser "salvo" (ou seja, "renascer no futuro, mas mais digno"), você só precisa repita e repita esta oração. Como todos sabem, era uma religião muito conveniente para escravos e senhores. Ela não mudou nada no relacionamento deles, mas permitiu que a escrava se sublimasse sobre a ideia de salvação e … agüentasse ainda mais sua escravidão! Sim, para os camponeses e outros plebeus, tal religião era boa. Mas não para guerreiros!
Eles entenderam que um simples apelo ao Buda Amida nesta vida não lhes dá nada, mas desenvolve falta de vontade e apatia nas pessoas, e que tipo de guerreiro é esse se não tem uma vontade forte? O samurai, antes de tudo, teve que educar insistentemente sua vontade, desenvolver autocontrole e compostura, que são necessários para qualquer guerreiro profissional em primeiro lugar, seja uma campanha contra os Ainu, uma luta contra a velha aristocracia de Kyoto., ou a supressão de levantes camponeses que eclodiram aqui e ali.
Assim, os pregadores Zen apareceram na arena histórica do Japão em um momento muito bom. Eles argumentaram que apenas o trabalho contínuo sobre si mesmo, cujo objetivo é cultivar em si mesmo a capacidade de destacar a essência do problema, então a capacidade de se concentrar em resolvê-lo, a fim de ir em direção ao objetivo pretendido, são muito importantes. E não só na vida monástica, mas também na vida secular. Foi então que o Zen Budismo se tornou a base espiritual da casta samurai; e o número de seus seguidores começou a crescer continuamente. Historicamente, o relacionamento entre os budistas zen e a classe dos samurais começou a se desenvolver sob os regentes Hojo em Kamakura. Eisai, apenas o primeiro pregador zen budista, não podia esperar sucesso em Kyoto, porque seitas como Teidai e Shingon eram fortes lá. Além disso, eles gozavam do patrocínio da casa imperial e da mais alta aristocracia. Mas em Kamakura, tais dificuldades simplesmente não existiam, já que lá a influência dessas seitas não se espalhou de forma alguma, razão pela qual o zen-budismo entre os samurais da casa Taira e da casa Minamoto se espalhou completamente livremente.
Lua sobre o Monte Inaba. Nesta cena das Crônicas de Taiko, Konoshita Tokichi (1536-1598), filho de um camponês e mais tarde conhecido como Toyotomi Hideyoshi, escala um penhasco próximo ao castelo inacessível do clã Saito no Monte Inaba. A partir dessa façanha começou a brilhante carreira de Hideyoshi, que adotou o nome Taiko (Tambor) para si.
Uma razão importante que levou o samurai a se engajar precisamente nos ensinamentos do Zen foi … sua simplicidade excepcional. O fato é que, de acordo com sua doutrina, "a verdade do Buda" não pode ser transmitida por escrito ou oralmente. Conseqüentemente, todos os manuais ou instruções didáticas não podem revelar a verdade e, portanto, são falsos e todos os comentários são falhos. O Zen está acima de todos os tipos de expressão verbal. Além disso, quando expresso em palavras, ele perde suas propriedades Zen. Daí a tese principal de todos os teóricos do Zen Budismo, de que não pode ser chamado de ensinamento, uma vez que o conhecimento lógico do mundo é absolutamente impossível. O desejado só pode ser alcançado por meio da intuição, que somente por meio da contemplação pode levar uma pessoa a compreender o "verdadeiro coração do Buda".
Uma religião muito conveniente, não é? Não há necessidade de perder tempo lendo livros religiosos. Embora os zen-budistas usassem livros e textos budistas, eles eram usados apenas como meio de propaganda. Além disso, a própria pessoa não conseguia entender o Zen por conta própria e precisava de um mentor. Porém, o samurai se apaixonou pelo Zen acima de tudo porque desenvolveu seu autocontrole, vontade, compostura, ou seja, tudo que era necessário para um guerreiro profissional. Para um samurai, era considerado muito importante não vacilar (tanto externa quanto internamente) diante de um perigo inesperado, para manter a clareza da mente e a capacidade de estar ciente de suas ações em quaisquer circunstâncias. Na prática, o samurai deve ter uma força de vontade de ferro, correr sem medo contra o inimigo, não prestando atenção em nada, pois o objetivo principal de um guerreiro é destruí-lo. O Zen também ensinou que a pessoa deve estar calma e muito contida, não importa o que aconteça. Qualquer um que professasse o zen-budismo nem mesmo deveria prestar atenção aos insultos, o que, é claro, não era nada fácil para os guerreiros da classe "nobre", mas ajudava a desenvolver o autocontrole e a vontade.
Outra qualidade que o Zen incutiu nos guerreiros foi a obediência inquestionável a seu mestre e, é claro, a seu líder militar. Existem muitas histórias da época do Japão feudal que falam sobre essa característica dos então cavaleiros japoneses. Por exemplo, na história de um daimyo, é dito que ele, junto com os remanescentes de seu esquadrão destruído, acabou na beira de um alto penhasco, e os inimigos o cercaram por todos os lados. O daimyo não quis se render e deu a ordem "Siga-me!", Após a qual ele correu a cavalo para o abismo. E todos os seus samurais imediatamente o seguiram, nem por um segundo pensando sobre o significado da ordem do comandante. E, afinal, tudo isso é consequência de uma educação de acordo com o sistema Zen - tendo recebido uma ordem de um idoso, aja sem hesitação!
A existência de uma pessoa no mundo no Zen era considerada apenas uma aparência: "Shiki-soku-ze-ku" - "Tudo neste mundo é ilusório" - diziam os zen-budistas. O mundo é ilusório e efêmero, é apenas uma manifestação do "nada" universal, do qual, como tudo nasceu, tudo irá para lá, ou melhor, nasce e vai embora continuamente. É por isso que o Zen Budismo ensinou a pessoa a não se apegar à vida e, claro, é por isso que não tem medo da morte. Mas foi o desprezo pela morte no Zen que atraiu os samurais a ele.
O conceito de efemeridade do ser e a natureza fantasmagórica do mundo circundante (mujo), entretanto, vinculavam tudo o que era efêmero e fugaz a um conceito como o de beleza. Tudo de curta duração, atual ou muito curto no tempo (por exemplo, flores de ameixa entre a neve, gotas de orvalho sob o sol etc.) foi definido como uma manifestação visível desse "momento entre o passado e o futuro". Ou seja, argumentou-se que é precisamente a brevidade que é a beleza! De acordo com essa afirmação, a vida de uma pessoa também era considerada tanto mais bela quanto mais curta fosse, principalmente se a vida que vivia fosse vívida e memorável. Daí o desprezo do samurai pela morte e o desenvolvimento da "arte" de morrer lindamente.
Outro elemento da teoria da "morte fácil" foi influenciado pelo confucionismo chinês. Uma pessoa deve ter pureza moral, senso de dever, espírito de auto-sacrifício. Foi então que ele se tornou um "marido digno". Portanto, os japoneses foram ensinados desde a infância a morrer pelo imperador, seu mestre, eles explicaram a moralidade do princípio de sacrificar tudo por eles. Ou seja, a pergunta "Você poderia se deitar com uma granada embaixo de um tanque?" nunca representou uma criança japonesa. Ele não podia, mas era simplesmente obrigado a fazer isso, só isso. Afinal, morrer para cumprir o dever era considerado "morte real".
Lua da montanha depois da chuva. Soga no Goro Tokimune (século 12), junto com seu irmão mais velho Zuro, matou o assassino de seu pai, Kudo Suketsune. Por ter acontecido no acampamento do shogun nas encostas do Monte Fuji, a lei foi violada. Zuro morreu na batalha, e Goro foi capturado e levado ao shogun, que imediatamente ordenou que ele fosse decapitado. O artista descreveu especialmente um cuco voando na frente da lua, porque era um dos símbolos da transitoriedade de todas as coisas.
Daí, aliás, os enredos da maioria dos contos de fadas japoneses para crianças. Por exemplo, aqui está um "conto de fadas" - a madrasta queria peixe fresco no inverno e mandou seu enteado buscá-lo. E é claro que ela é "má" e o fez por despeito. Uma criança de um conto de fadas dos Irmãos Grimm, é claro, teria encontrado uma maneira de enganá-la, e então "para a pá e para o forno!" Mas o japonês foi até o rio, viu o peixe congelado na água, despiu-se, derreteu o gelo com o calor do corpo (!) E trouxe o peixe para a madrasta! Em outra ocasião, o menino viu que seus pais eram perturbados por mosquitos durante o sono. Ele se despiu e deitou-se ao lado deles para que voassem até ele. Afinal, seu pai deveria ter ido servir o mestre amanhã de manhã!
Samurai, que usava os dogmas do Budismo e do Confucionismo, naturalmente os adaptou para suas necessidades profissionais. O culto da morte por causa da glória, o espírito de auto-sacrifício por causa de servir ao mestre - foram cercados por um halo de glória. E é a partir daqui que o costume hara-kiri surgiu. Isso se devia ao fato de que um guerreiro profissional estava constantemente se equilibrando no limiar entre a vida e a morte. Portanto, os samurais cultivaram em si mesmos um desprezo pela vida terrena.
Uma lua de neve pura no rio Asano. A menina Chikeko se joga nas águas do rio Asano na esperança de que sua morte convença os funcionários do governo a libertar seu pai. Mas sua morte não impressionou as autoridades e, como resultado, seu pai morreu na prisão. Mas como ela morreu lindamente!
Muitos renascimentos, ensinado o budismo. E se for assim, então a morte de um indivíduo, de acordo com os budistas, não significa o fim final, e ele renascerá em vidas futuras. Portanto, uma pessoa deve obedecer resignadamente à “grande lei da retribuição”, isto é, karma (go), ou destino, que determina apenas o grau de sua pecaminosidade em uma vida passada, e em nenhum caso reclamar da vida agora. Tudo está determinado, tudo é pesado, para tudo vem o acerto de contas!
Isso explica a morte de tantos guerreiros japoneses em batalhas com um sorriso no rosto e as palavras de uma oração budista nos lábios. Um homem - e todo samurai sabia disso desde a infância - tinha que morrer com toda a calma, como se adormecesse, tendo pensamentos piedosos e, claro, com um sorriso no rosto, para não dar momentos desagradáveis aos que o cercavam. Gemidos, falta de vontade de morrer e se separar de entes queridos e de suas vidas eram vistos como um comportamento indigno e uma violação da "etiqueta da morte". Ou seja, o zen-budismo cultivou essa atitude em relação às questões da vida e da morte, quando o conceito de seu próprio “eu” estava simplesmente ausente, assim como o medo da morte e pensamentos sobre os próprios benefícios e dificuldades.
Claro, o benefício de tal atitude em relação à vida foi obtido, em primeiro lugar, pelos senhores feudais, a quem o samurai servia. Uma pessoa que não tem medo da morte, é infinitamente leal ao seu suserano, tomado pela ideia de um feito espiritual constante - um soldado ideal. É por isso que qualidades semelhantes foram cultivadas não apenas no Japão, mas também por todos os regimes totalitários. "Morte para o Fuhrer", "morte para Stalin", morte para o imperador "- todas essas são formas convenientes de manipular as pessoas. Essas pessoas são fáceis de controlar em batalha, não se rendem, mas a honra do samurai e o imperativo moral não permitirão que ele recue e fuja do campo de batalha, a ordem do comandante para ele é uma lei que deve ser cumprida fora sem raciocinar, e a qualquer custo, para não cobrir de vergonha e desonra nem o teu nome, nem a tua família.
Foram os fundamentos dos ensinamentos Zen que formaram a base do código - bushido. A guerra em prol dos interesses do suserano era reverenciada como "a transformação do ideal mais elevado em uma ação". Bushido, como foi dito no "Hagakure", foi reconhecido pela cavalaria japonesa como a doutrina de um esforço direto e destemido para retornar à eternidade.
É claro que, como em qualquer religião, havia contradições no Zen. Portanto, o budismo proíbe qualquer tipo de assassinato. No budismo, está incluído nos cinco "grandes" pecados, que também incluem roubo, adultério, mentiras e embriaguez. Mas como a vida, ao contrário, sempre exigia o contrário, uma forma de "redenção" também foi inventada - generosas doações aos templos, tonsura como um monge depois de um certo tempo dedicado a … assassinatos.
