No meio da floração
Fujiyama ascendeu ao céu -
A primavera está no Japão!
(Shou)
Os dois artigos anteriores, que falavam sobre as crenças religiosas dos guerreiros samurais japoneses, despertaram um claro interesse do público leitor do VO, embora um estranho visitante tenha perguntado em seu comentário quem me paga por denegrir os vizinhos da Rússia. Curioso, não é? Na minha opinião, nenhum deles tinha sequer um traço de "difamação", mas o homem foi capaz de perceber. Hoje, na continuação do tópico, enfocaremos algumas das crenças puramente específicas dos japoneses. Por exemplo, qual é o destino da espada sagrada mencionada no segundo material? Pois bem, a espada sagrada em Shinto foi adquirida por um personagem mítico - o deus do trovão Susanoo, que a tirou da cauda de uma cobra com oito cabeças e a presenteou com sua irmã, a bela Amaterasu, a deusa do sol. Por sua vez, ela entregou esta espada, bem como oito peças de jade e outro espelho para seu neto Ninigi no Mikoto quando ela o enviou à terra para governar. Bem, gradualmente a espada se tornou um símbolo de toda a classe samurai e a "alma" de um guerreiro - bushi.
Hoje não vamos nos referir à pintura japonesa, mas simplesmente … “vamos dar uma volta pelo Japão”, como fizeram meus alunos voluntários, que fizeram estágio lá antes de escrever teses sobre publicidade moderna e relações públicas no Japão. E entenderemos que este é um país muito bonito, que nos permite viver em um dia, sem o passado e sem o futuro. Por exemplo, o que você acha desta foto hipnotizante tirada da janela do hotel às 5 horas da manhã? Então pede uma tela, não é? E se você desenhá-lo, ninguém vai acreditar que tal coisa aconteça!
Tanto uma espada, um espelho e uma joia são considerados pelos xintoístas como um "corpo" ou "aparência" de um deus (Shintai), que está localizado na parte fechada e mais importante de qualquer templo xintoísta - honsha. As espadas não só podiam servir como shintai, mas também eram frequentemente deificadas. Além disso, a espada Susanoo desempenhou outro papel importante na história do Japão. Segundo a lenda, esta espada, recebida de Amaterasu pelos governantes terrenos do Japão, ajudou a escapar do príncipe imperial, que partiu para conquistar os territórios do norte do país. O príncipe cortou a grama ao seu redor com esta espada e a incendiou. Aqui está um fogo ardendo na grama, aceso por seus inimigos, e não poderia prejudicá-lo. Depois disso, ele recebeu um novo nome - Kusanagi, (Kusanagi - literalmente "cortando a grama").
Antes de ir a algum lugar, você precisa comer. Aqui está um café da manhã típico para dois em uma pousada do interior: arroz, mexilhões e uma tigela de cebolinha. E também chá, sem chá verde em lugar nenhum!
Além da espada, o xintoísmo também santificou armas de samurai como a lança. Em sua homenagem, foram celebrados vários feriados em um dos bairros da capital de Edo, Oji. Como esta cidade era a capital do xogunato, sempre houve muitos príncipes feudais nela e, portanto, também seus vassalos - samurais. E para eles, no dia 13 de agosto, foi organizado o antigo festival de guerreiros "yarimatsuri". Era obrigatório ter dois samurais em armadura preta, armados com lanças e espadas (e cada um deles tinha que ter sete espadas com mais de quatro shaku em seu cinto, e cada shaku era igual a 30,3 cm). Os guerreiros “vigiaram” e oito meninos-dançarinos dançaram e jogaram seus chapéus para a multidão após as danças (“saibara” e “dengaku”), que foram consideradas pelos participantes da festa como um talismã da felicidade. No mesmo dia, os sacerdotes xintoístas colocaram pequenas lanças de brinquedo nos templos. É interessante que os crentes pudessem levá-los consigo, mas apenas com a condição de que no ano seguinte trouxessem não uma, mas duas lanças igualmente em miniatura. Além disso, serviam como amuletos, por algum motivo protegendo seu dono de roubo e … de fogo!
O prato de assinatura do hotel pode ser encomendado por um custo adicional. Por exemplo, esta é uma água-viva fresca com molho de soja!
No Xintoísmo, o samurai deve certamente honrar os espíritos de seus ancestrais mortos e adorar as almas dos guerreiros que morreram em batalhas, líderes militares e, é claro, heróis e imperadores, que foram declarados deuses. Ou seja, não apenas entre os egípcios, os faraós mortos se tornaram deuses, de forma alguma. Os japoneses também! Essas pessoas, bastante reais, foram construídas tumbas durante sua vida, templos ao lado delas, e serviços foram realizados lá. Ao mesmo tempo, acreditava-se que esses ancestrais falecidos e governantes após a morte eram dotados de poder sobrenatural e, ao mesmo tempo … eles também permaneceram no mundo entre os vivos, e poderiam influenciar ativamente os eventos que ocorrem neste mundo. Bem, espíritos patronos já bastante comuns (ujigami) tinham tal poder que, segundo os japoneses, podiam mudar o destino de uma pessoa, influenciar o sucesso de seus empreendimentos ou arranjar muitos problemas em sua vida, bem como influenciar o resultado de uma batalha, etc. etc. Todos os samurais acreditavam nisso de maneira sagrada e não ousavam opor sua vontade à "vontade dos deuses" nem mesmo em ninharias. Na véspera de cada empreendimento militar, eles se voltavam para Udzigami e imploravam que não se vingassem deles, digamos, por não observância de piedade. O aspecto positivo dessa fé era … uma reverência especial pela pátria - "um lugar sagrado onde moram deuses e almas ancestrais". O xintoísmo não apenas ensinou o amor pela pátria, ele o exigiu, e também o exigiu porque o Japão era o “local de nascimento” da deusa Amaterasu, e apenas seu imperador era verdadeiramente “divino”. Afinal, a família dos imperadores nunca foi interrompida - isso é o que para os japoneses é a confirmação da escolha de seu povo. Que outras pessoas podem se orgulhar disso? Não! Então … esta é uma manifestação da "vontade divina".
Se você veio para as fontes termais, o "kami" lhe disse para começar o dia e encerrá-lo mergulhando em suas águas curativas. Roupão de banho às custas do hotel, mesmo o mais barato.
Daí o culto desenvolvido aos deuses nacionais japoneses e ao próprio imperador (tenno - "mensageiro do céu", "fonte de toda a nação"). Assim, o atual imperador Hirohito é considerado o 124º representante de uma dinastia ininterrupta iniciada em 660 aC. NS. o governo do mítico Tenno Jimmu, que era apenas um descendente da deusa Amaterasu. A partir daqui, aliás, as pernas de todas aquelas guerras injustas que foram travadas pelos samurais ou seus descendentes sob a bandeira da exclusividade nacional da grande "raça japonesa" estão "crescendo".
A beleza de tais hotéis é que você terá que dormir aqui …
Um importante objeto de veneração para o samurai, além das almas dos ancestrais, guerreiros, heróis, etc., era o deus xintoísta da guerra Hachiman, cujo protótipo é novamente o lendário imperador japonês Ojin, deificado de acordo com a tradição xintoísta. Ele foi mencionado pela primeira vez como um "ajudante divino" dos japoneses em 720, quando, segundo a lenda, os ajudou a repelir as invasões da Coréia. A partir de então, ele se tornou o santo padroeiro dos guerreiros! Antes do início das hostilidades, eles se voltaram para Hachiman com uma prece e pediram para apoiá-los na batalha que se aproximava, "para fortalecer as mãos" e "a força da espada", "para trazer flechas direto para o alvo" e " não deixar o cavalo tropeçar. " Ao mesmo tempo, deveria-se ter dito: "Yumiya-Hachiman" ("Que Hachiman veja nossos arcos e flechas" - em japonês é curto, em russo é muito longo, ou simplesmente - "Juro por Hachiman" - e isso disse tudo!). Em geral, a língua japonesa - vamos fazer uma pequena excursão à lingüística aqui - é muito … "não direta", é a língua dos idiomas. Como você diria que está calmo? “Estou calmo” - não é? Um inglês diria: "Estou calmo", o que é equivalente, mas traduzido literalmente como "Estou calmo". Mas os japoneses diriam da maneira mais exaustiva: "Watakusi wa" - "Estou em harmonia!" - "Vaptakusi" - I, "va" - harmonia, que literalmente soa "Eu sou harmonia". Aqui está uma linguagem tão simples - difícil para eles!
Vista da janela de um quarto em um hotel rural. É assim que eles vivem lá!
E esta também é uma visão panorâmica da vida japonesa. Os velhos não têm nada para fazer, então estão jogando "bolas"!
Além de Hachiman, o samurai também considerava o mítico tenno Jimmu, o fundador da dinastia imperial, o fundador da dinastia imperial e, em seguida, a mulher-imperatriz Jingu e seu conselheiro Takechi-no Sakune, como os deuses da guerra, e Príncipe Yamato-dake (Yamato-Takeru), que ficou famoso por conquistar as terras Ainu no leste do Japão.
E esta casa está toda coberta de floresta e musgo selvagem. Do ponto de vista dos japoneses - nada mais bonito!
Em homenagem a esses deuses da guerra, festividades suntuosas foram organizadas em certos dias. Por exemplo - "gunshinmatsuri", que foi celebrado em 7 de outubro no território de um grande templo xintoísta na cidade de Hitachi. À noite, homens com espadas (daito) iam ao templo e mulheres com alabardas (naginata). Lanternas de papel foram penduradas nas árvores, que foram queimadas após o feriado.
Este não é um edifício residencial, isto é … uma escola de aldeia!
O mais interessante é que, embora o xintoísmo seja a religião original dos japoneses, raramente estava presente na vida religiosa do samurai, por assim dizer, em sua forma pura. O budismo, que chegou ao Japão em meados do século 6, revelou-se uma religião mais "avançada" em comparação com o xintoísmo primitivo. É por isso que ele foi imediatamente aceito pela elite dominante do país e começou a ser usado ativamente em seus interesses. Mas os padres xintoístas não queriam abrir mão de seus privilégios e, além disso, contavam com o apoio das massas, que continuavam a professar sua religião mais conhecida. E isso forçou tanto o clero budista quanto os governantes do antigo Japão a seguir o caminho do compromisso e estabelecer cooperação entre as duas religiões, em vez de iniciar guerras religiosas fratricidas, o que acabou levando a uma simbiose estranha, à primeira vista, das duas crenças, quanto ao sincretismo do Xintoísmo e do Budismo. …
O chá é cultivado nas montanhas onde é impossível cultivar arroz.
Em que casos específicos isso resultou? Mas o que … Agora, os guerreiros japoneses, antes da batalha decisiva ou mesmo um pouco antes da campanha, se voltaram simultaneamente para os espíritos xintoístas e para as divindades budistas! Como resultado de tal fusão, muitos dos deuses xintoístas começaram a ser dotados com as propriedades dos bodhisattvas budistas, e o panteão budista foi reabastecido com divindades xintoístas aceitas nele. Por exemplo, o culto de Hachimana, que era originalmente um deus xintoísta, estava saturado com as idéias do budismo, como evidenciado por muitos de seus ditos, que são claramente de natureza budista. Neles, ele se autodenomina Bosatsu - isto é, um bodhisattva - um termo budista, mas não xintoísta!
Existe uma estátua de Buda em todos os templos budistas.
Bem, mais adiante, o clero budista simplesmente reconheceu Hachiman como um bodhisattva e lhe deu o nome de Daidzidzaitet. Com a deusa xintoísta Amaterasu, a “progenitora” da sagrada família imperial, eles fizeram o mesmo: os adeptos da seita budista “Shingon” declararam a encarnação … apenas do supremo Buda cósmico Vairochana (Dainichi).
E lanternas, o fogo no qual é aceso em homenagem aos espíritos dos mortos. Seus becos inteiros, porque há muitos ancestrais!
Além disso, no Japão, junto com o budismo, começou a difusão do confucionismo da persuasão zhuxiana. A doutrina de Confúcio, que Zhu Xi revisou ligeiramente, parecia ser uma tendência dogmática e conservadora de conteúdo ideológico e não religioso, uma vez que se concentrava principalmente em questões éticas. E então ele simplesmente se fundiu com o budismo e o xintoísmo, adaptando algumas de suas disposições. O confucionismo também falava de "fidelidade ao dever", obediência e obediência ao senhor e ao imperador elevado ao posto de virtude mais elevada, exigia que uma pessoa "trabalhasse em si mesma", isto é, melhorasse moralmente por meio da estrita observância de todas as regras e leis da família, bem como da sociedade e, claro, do estado. O confucionismo, semelhante ao xintoísmo, exigia que o homem honrasse seus ancestrais e praticasse o culto aos ancestrais; disciplina, obediência, respeito pelos mais velhos. Naturalmente, o confucionismo foi apoiado pelos governantes feudais do Japão e eles teriam sido tolos se não tivessem apoiado uma filosofia tão benéfica para eles. Portanto, não é surpreendente que o confucionismo tenha se tornado a base da educação entre os representantes da classe dominante japonesa e, acima de tudo, dos samurais.
Você pode encontrar uma lanterna assim mesmo no meio da floresta mais selvagem. Quem o colocou aqui, quem acende o fogo nele? Não está claro …
Bem, o principal no confucionismo era o princípio do patriarcado, que colocava a piedade filial acima de tudo no mundo. O fato é que, de acordo com este ensinamento, existe uma família mundial no mundo, que consiste do pai do céu, da mãe da terra e do homem - seu filho. Conseqüentemente, há uma segunda grande família - este é o estado chefiado pelo imperador. O imperador nesta família é o Céu e a Terra (ou seja, ambos mãe e pai em uma pessoa, e como você pode não ouvir isso?!), Os ministros são seus filhos mais velhos, e as pessoas, respectivamente, são os mais jovens uns. E a última família é uma “unidade saudável da sociedade”. Naturalmente, os interesses do indivíduo são completamente ignorados neste caso. Em vez disso, eles são ignorados até que a própria personalidade masculina envelheça e - isso é importante, ela própria não será capaz de agir ativamente. Mas ele será capaz de empurrar ativamente seus filhos! Daí o dogma da lealdade dos mais jovens aos mais velhos e da obediência inquestionável ao chefe da família, por mais tirano e idiota que seja. O príncipe feudal, desse ponto de vista, era o mesmo pai e, claro, o chefe de todos os samurais - o shogun. Podemos dizer, felizmente, que as pessoas sempre permanecem pessoas, e as regras são principalmente obrigadas a seguir os mais jovens e os mais fracos. O forte (mais jovem) poderia negligenciá-los e negligenciá-los. Embora a sociedade condene esse comportamento. Os mais altos representantes do clã samurai faziam o que queriam e ninguém podia dizer uma palavra ruim para eles! Por exemplo, na batalha decisiva de Sekigahara, príncipes famosos como Hideaki Kobayakawa (receberam um lote de terra na ilha de Honshu com uma renda de 550.000 koku), Wakizaka Yasuharu (recebeu uma cota de 50.000 koku de arroz para isso!) E Hiroe Kikkawa, que também sem nenhuma recompensa sobrou. E nenhum de seus samurais lhes disse na cara que, dizem, senhor, você cometeu um ato desonroso, e eu o condeno. Mas já que não posso condenar o mestre, então escolho a morte para a vergonha para servi-lo! Você acha que pelo menos um fez isso? Ninguém! Embora, eles digam que o próprio Kobayakawa sofreu de remorso até sua morte, que, aliás, veio a ele logo depois disso.
Esses são bodhisattvas - no budismo, seres (ou pessoas) que têm bodhichitta, ou seja, decidiram se tornar um Buda para o benefício de todos os seres. Eu vim, comprei e coloquei no meu jardim.
O confucionismo apontou que cinco virtudes (ou constâncias) distinguem uma pessoa de um animal. O primeiro é a humanidade, cuja essência, como no cristianismo, é o amor e sua manifestação é a bondade. Em seguida, vem a justiça - você precisa fazer tudo para não prestar atenção em seu próprio benefício. A terceira virtude é a gentileza e o respeito pelas pessoas, mas uma atitude particularmente respeitosa para com aqueles "que são mais elevados do que nós" e, ao mesmo tempo - uma atitude de desdém para com aqueles que são inferiores. Em outras palavras, no entendimento japonês, bom comportamento pode ser chamado de modéstia. Então vem a sabedoria. Esta é a quarta virtude. Ser sábio significa distinguir corretamente entre o bem e o mal, a verdade e a mentira, e entender tudo. Finalmente, a última, confucionista e quinta virtude, é a veracidade.
Bem, que templo no Japão pode ser sem um "jardim de pedras", apenas talvez o mais inútil!
Se uma pessoa tem todas essas virtudes em si mesma e sabe resistir ao fardo pernicioso das paixões, então em sua vida encontra cinco relações humanas corretas: a relação entre pais e filhos; entre o mestre e seu servo; entre um marido e sua esposa; entre irmãos mais velhos e, conseqüentemente, mais novos; bem, entre aqueles que ele considera seus amigos. Esses cinco tipos principais de relacionamento são chamados de gorin.
O sagrado portão torii. Passou por baixo deles - limpou o carma, quanto mais o portão, mais puro o carma! Preste atenção ao komaini parado na frente da entrada - um par de estátuas guardiãs de cães ou leões, que muitas vezes podem ser encontradas instaladas em ambos os lados da entrada do santuário. Porém, se estamos falando dos santuários de Inari, então, em vez de cachorros, e ainda mais leões, agem as raposas.
Para o samurai, o principal, é claro, era o relacionamento entre ele e seu mestre. Para o servo, seu serviço ao senhor é seu dever principal e seu dever principal. Eles recebem com gratidão doações de seu mestre em dinheiro ou, digamos, terras, enquanto são encorajados pelo pensamento de que é seu dever e dever vital dar a vida por ele. “Este é o principal dever moral de um servo”, diz o ensino confucionista. Segui-lo é uma honra, violá-lo significa abandonar o caminho da virtude e ser sujeito à condenação universal!
Em nossa igreja o sino está tocando. No Japão, o sino não tem "língua". Portanto, eles o venceram!
No bushido, essa ideia de serviço foi destacada, e todos os outros requisitos foram declarados secundários e não tiveram um grande papel. Um vassalo no Japão, seguindo os mandamentos do bushido, mostrou sua lealdade pelo fato de junto com seu mestre (ou depois dele) “ter ido para o Vazio”, ou seja, ele cometeu “suicídio depois”, que por volta do século XIV tornara-se uma forma difundida de dever do servo para com o senhor. Mas, por outro lado, não se deve exagerar a importância desse fenômeno no Japão. Do contrário, de onde vieram, por exemplo, pelo menos 100.000 ronins, isto é, samurais que “perderam seu mestre”, contratados para guarnecer a rebelde Osaka em 1613? Afinal, em tese, todos eles, obedecendo a esse costume, deveriam estar mortos.
E em um santuário xintoísta, eles tocavam tambores!
Portanto, a visão de mundo religiosa do samurai é uma mistura dos dogmas do budismo, do confucionismo que veio da China para o Japão e também de elementos da religião nacional - o xintoísmo, que conseguiu entrar em simbiose estreita com eles. Com o tempo, os elementos díspares de todas essas três religiões foram intimamente ligados e se transformaram em um único todo. Mas outras religiões mundiais e numerosos movimentos religiosos não tiveram uma influência notável na classe dos guerreiros japoneses.
Omikuji são pedaços de papel nos quais as previsões que você recebeu são escritas. Eles podem ser encontrados em muitos santuários e templos. Pode ser daikichi ("grande sorte") e daikyo ("grande infortúnio") - o que você tirou do adivinho. Ao amarrar essa folha ao redor de um galho de uma árvore sagrada ou de uma corda de arroz especial, você pode fazer uma previsão "boa" se tornar realidade e evitar o cumprimento de uma "ruim".
No entanto, o cristianismo, que se espalhou para o Japão após a chegada dos portugueses no século 16, teve um sucesso notável. A atividade dos missionários cristãos em suas terras e, em primeiro lugar, dos jesuítas, logo deu frutos. Por exemplo, quase metade do exército de Toyotomi Hideyoshi em sua campanha contra a Coréia em 1598 consistia de cristãos. Mas deve-se notar que o cristianismo no Japão não era o cristianismo no sentido pleno da palavra. Também era bastante peculiar e também incluía vários elementos do budismo e até do xintoísmo. A natureza sincrética do cristianismo na terra do Japão manifestou-se, por exemplo, na identificação da Mãe de Deus com … Amida-butsu ou Kannon-bosatsu, o que, do ponto de vista dos cristãos ortodoxos, era uma heresia e um pecado terrível.
No templo, a água purificadora é obrigatória. O balde é desinfetado com radiação infravermelha, então beba para sua saúde!
Além disso, imediatamente após o surgimento inesperado do cristianismo no país, seguido de uma erradicação igualmente, senão mais rápida, devido ao fato de que os xoguns temiam a religião dos estrangeiros e temiam o crescimento de sua influência, que ocultava um perigo mortal ao seu sistema de estado extremamente limitado.
Uma corda sagrada, quanto mais grossa, mais "sagrada"!
E é isso por um corte!
