Os soldados estão vagando
Amontoados em uma estrada lamacenta
Que resfriado!
(Mutyo)
No material anterior sobre as crenças religiosas do samurai, paramos no fato de que o zen-budismo era muito benéfico para o topo da classe dos samurais. Além disso, é interessante que o assunto tocou não só a esfera espiritual, mas também o lado prático de seu treinamento militar-esportivo para a guerra. O fato é que na esgrima e no arco e flecha, e em vários tipos de luta livre sem armas, e até na natação, os japoneses atribuíam o papel principal não à condição física, mas à espiritual. O equilíbrio psicológico e o autocontrole desenvolvidos por meio do Zen foram muito importantes para o samurai. Bem, a principal forma de saber a verdade no Zen era a meditação (zazen) - contemplação impensada do ambiente sentado e com as pernas cruzadas. Um jardim ou uma sala vazia foram escolhidos como um lugar para ele, no qual não haveria nada para distrair o meditador.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - um notável artista japonês que trabalhou na técnica da xilogravura, retratou não apenas "100 vistas da lua". Ele também executou outras séries no gênero uki-yo, executadas com tanta habilidade quanto cheias de significado profundo. Por exemplo, ele pintou demônios que, como todos os japoneses bem sabiam, os rodeavam por todos os lados. Aqui está uma de suas obras chamada "O Espírito de uma Cachoeira".
A regra básica para a contemplação era treinar os pulmões, ensinar uma pessoa a respirar com moderação o ajudava a "aprofundar-se" e aumentava a resistência e a paciência dele. O estado alcançado por essa prática foi denominado musin, após o qual já era possível atingir muga (ou falta de self). Ou seja, uma pessoa renunciava a tudo que era terreno e, por assim dizer, alçava-se acima de seu corpo mortal. Nesse auto-aprofundamento, segundo os adeptos da escola Zen-soto, o satori, o estado de iluminação, poderia descer sobre uma pessoa.
O koan ou pergunta que o mentor fez ao seu discípulo também foi usado. Este método foi usado, por exemplo, pela escola Rinzai. As perguntas do mentor também deveriam ter levado ao satori. Além disso, a lógica não era bem-vinda aqui, uma vez que o ideal era a completa "ausência de pensamento" e, novamente, o desapego da vida terrena.
Às vezes, para alcançar o satori, o mentor sensei (que agora é frequentemente praticado em várias seitas da moda!) Usava um golpe com um bastão, podia inesperadamente empurrar uma pessoa para a lama e até beliscar seu nariz. Tudo isso, no entanto, tinha um propósito específico - manter a calma e o autocontrole. Além disso, argumentou-se que uma pessoa que experimentou o satori a partir daí olhava para a vida de forma completamente diferente, mas o principal é que tal pessoa poderia agir com eficácia em qualquer situação, pois ficava calmo quando era beliscado pelo nariz e espancado com um bastão …
E resultou que poder, fama, dinheiro e até vitória, ou seja, - tudo o que o guerreiro japonês deveria almejar, depois que o satori passou a ter pouco valor para ele, o que foi benéfico para a elite da sociedade, pois lhe permitiu economizar benefícios materiais em … prêmios! É como uma ordem de coragem: peguei um truque barato e alegre-se … todos parecem respeitar você, embora na verdade as pessoas respeitem muito mais as terras e os carros caros. Mas qualquer elite geralmente guarda esses benefícios para si mesma!
Mas este é um duelo com uma sombra e … quem pode dizer que não foi sem Sigmund Freud?
Nos séculos XII - XVI. Zenhu entrou em seu apogeu e se tornou uma seita muito influente no Japão, com o apoio do governo shogun. Embora notemos que o Zen Budismo influenciou muito todas as áreas da cultura japonesa. Além disso, a vitória do clã Tokugawa e o estabelecimento do poder samurai no país de alguma forma mudaram a essência do Zen.
O Zen já não era tão rigoroso como no início. Claro, ninguém cancelou a prontidão para "ir para o vazio" a qualquer momento por ordem do senhor supremo. Mas agora também se estabeleceu a opinião de que a pessoa deve viver e aproveitar a vida, amar e valorizar tudo o que é belo. Acreditava-se que um guerreiro japonês deveria ter não apenas uma habilidade militar (bu), mas também cultura e até humanidade (benção).
Uma das séries de xilogravuras de Yoshitoshi foi intitulada "28 Famous Assassins". E por que não glorificá-los? Estes não são alguns assassinos comuns, mas os mais famosos !!!
Desde o fim das guerras no Japão, o samurai começou a se entregar à cerimônia do chá, aprendeu a desenhar com tinta, estudou a arte do ikebana e até … participou de apresentações teatrais! E novamente, o paradoxo de qualquer religião como “você não vai pecar, você não vai se arrepender”: o Zen afirmava a inutilidade do conhecimento, mas o bushi considerava úteis aqueles momentos do Zen que ajudavam a fomentar o caráter de um guerreiro e para por causa disso … eles estudaram! Por exemplo, eles aprenderam tanoyu - uma cerimônia do chá, porque viram elementos de meditação nela e … por que só nos mosteiros budistas e no clero se pode beber chá ?! Segundo a lenda, o fundador da seita Zen, Daruma, adormeceu durante sua meditação, pois estava muito cansado. Quando ele acordou, ele rasgou suas pálpebras de raiva para que elas não interferissem mais com ele seguindo o "caminho" para a "iluminação". Ele os jogou no chão, onde se transformaram em brotos de arbustos de chá, o que fazia as pessoas curarem o sono.
"Matando Niu". Esta é uma criatura tão mítica e por que o samurai não deveria matá-lo ?!
Para que nenhuma agitação do mundo exterior interfira na contemplação silenciosa e na conversa calma durante o tanoya, casas de chá (chashitsu) e salas de recepção para a espera dessa cerimônia (yoritsuki) foram montadas longe dos aposentos, geralmente em algum lugar nos fundos do jardim. Conseqüentemente, parques apropriados foram necessários, o que contribuiu para o desenvolvimento da cultura do parque, jardins (jardinagem) e design de interiores. Durante o reinado de Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi, até regras especiais de etiqueta do chá foram introduzidas, elaboradas por Senno Rikyu, a quem Hideyoshi apontou como o mestre da cerimônia do chá de seu palácio. Filho de um camponês decadente (ou de um lenhador - as opiniões divergem aqui), ele se esforçou para ter modos nobres para provar à velha aristocracia que não era pior do que eles. Além disso, quando Senno Rikyu caiu em desgraça com ele aos 71 anos, ele não esperou que o velho morresse, mas ordenou-lhe que fizesse seppuku.
Mas isso é apenas "Demônio". Lembrar? "Um triste demônio, um espírito de exílio, sobrevoou a terra pecaminosa …" Isso é o mesmo para Yoshitoshi, mas em japonês!
Jardins secos, que inicialmente também eram organizados apenas por monges zen em seus mosteiros. Bem, os japoneses os chamavam de "jardins de meditação e pensamento" (como exemplo de tal jardim, costuma-se citar o jardim do mosteiro de Ryoanji em Kyoto) também ultrapassou os muros do mosteiro e começou a instalar-se nos pátios da nobreza, e samurais comuns, que seguiram o exemplo de seus senhores.
No século XIV. A doutrina zen também tocou o teatro Não - a arte teatral da mais alta aristocracia e da nobreza servidora, que se desenvolveu a partir da dança farsesca do sarukagu (que os sacerdotes budistas transformaram de cômica em dança religiosa). É claro que as peças "Não" glorificavam, em primeiro lugar, a bravura dos heróis antigos (os modernos estavam todos à vista e não podiam servir de objeto de imitação por definição!) E, claro, a lealdade do vassalo para com seus mestre. Elas foram subdivididas em históricas (também chamadas de "performances militares" (shurano) e líricas ("femininas" (jo-no)). Mais uma vez, o próprio Hideyoshi atuou nas apresentações do teatro No, apresentando-se no palco com cantos e danças pantomima. Ao mesmo tempo, seus cortesãos e senhores feudais comuns e soldados comuns (extras) deveriam ter participado das danças do “Não”, que eram vistas como um sinal de boas maneiras e “cumprimento de um dever de vassalo”. Ninguém se atreveu a recusar, pois seria sua violação com todas as consequências que se seguiram. Não é sem razão que se percebeu que alguém que passou “dos trapos para a riqueza” (não importa, no Japão ou em outro lugar) sempre quer se tornar “mais santo que todos os santos” e tenta ter sucesso em todos os lugares e em tudo. Ou para mostrar que ele é bem-sucedido em tudo e em todos os lugares e, por algum motivo, ao mesmo tempo atrai muitos para o palco …
"Carpa grande". Você já viu uma carpa tão grande? Então, não apenas uma carpa, mas um espírito ou um demônio, você não pode determinar imediatamente … Você tem que olhar …
Mas aqui o desenvolvimento dos assuntos militares novamente entrou em conflito com a cultura zen. Acontece que não importa o quanto você contemple, uma bala de mosquete irá matá-lo em qualquer caso, e você nem mesmo verá e não será capaz de se esquivar como uma flecha! Além disso, havia paz no Japão. Samurai teve muito mais tempo para sua educação, e muitos por várias razões tornaram-se professores, poetas, artistas.
Ao mesmo tempo, outras seitas começaram a se espalhar, respondendo às "tendências da época". Em primeiro lugar, trata-se da seita "Nitiren", que surgiu em meados do século 13 e prometia que depois de um certo período de tempo todos os seres e coisas se transformarão em Buda, pois ele está em tudo que nos rodeia. Com o tempo, muitos samurais se tornaram membros da seita "Nitiren", mas a maioria dos "Nityren" ainda eram ronins, camponeses e outras camadas desfavorecidas da sociedade samurai.
E se esse fantasma aparecer para você em um sonho? Este não é o filme de Bondarchuk, é? Apenas uma espada afiada de samurai salvará!
Samurai também adorava divindades individuais do panteão budista. Estes incluíam os bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - a deusa da misericórdia e compaixão e Marishiten (Marichi) - a divindade que patrocinava os guerreiros. O samurai colocou pequenas imagens de Kannon em seus capacetes antes da marcha; e eles pediram aos Marishiten proteção e ajuda antes de iniciar um duelo ou batalha.
O antigo culto do xintoísmo, que coexistiu pacificamente com o budismo, ocupou quase o mesmo lugar importante na religião samurai. A essência do Shinto é a crença nos espíritos da natureza. Ou seja, é, de fato, uma das variantes do paganismo. Os três principais santuários xintoístas foram considerados (e ainda são considerados hoje!) Pelos japoneses como símbolos do poder do Estado. Esta é uma espada sagrada, uma joia (um colar feito de jade, jaspe ou apenas uma joia) e um espelho.
Agora você entende de onde os animaistas japoneses tiram suas idéias para seus filmes de terror? Aqui está uma das obras dos “clássicos do gênero” de cem anos atrás! Aliás, a imagem se chama "Cesta Pesada".
- A espada (ame-no murakumo-no-tsurugi - "Espada das nuvens rodopiantes") era o símbolo de todo o exército samurai e deveria proteger o Japão dos inimigos.
- A joia (yasakani-no magatama - "Jaspe curvo brilhante") simbolizava perfeição, bondade, misericórdia e ao mesmo tempo firmeza na gestão. Os antigos guerreiros usavam especialmente feixes inteiros de tal magatama. É possível que eles (originalmente os dentes de animais selvagens) desempenhassem o papel de amuletos, como muitos outros povos da Sibéria.
- O espelho (yata no kagami é apenas um "espelho" e é isso!) - era o emblema da sabedoria e o símbolo da deusa do sol Amaterasu. Ele também foi usado como um talismã protetor. Portanto, ele foi preso entre os chifres do capacete Kuwagata.
E este é o Cherry Tree Kami. Você se lembra: "Cheri, Cheri Lady"? Esta é uma música do grupo disco alemão Modern Talking. E também temos - "Cherry, cherry, winter cherry …" Os japoneses entendem essas duas músicas muito bem. Provavelmente, todos viemos da mesma Hiperbórea …
Todos os três atributos xintoístas eram frequentemente oferecidos às divindades como sacrifícios e, às vezes, eles próprios representavam o shintai ou "corpo" da divindade, algo como nossa Trindade cristã.
