Como está, amigos?
Homem olhando flores de cerejeira
E no cinto está uma espada longa!
Mukai Kyorai (1651-1704). Tradução de V. Markova
Desde a infância, os samurais foram incutidos não apenas na lealdade ao dever militar e ensinaram todos os meandros da arte militar, mas também foram ensinados a relaxar, porque uma pessoa não pode apenas fazer isso e pensar na morte ou matar sua própria espécie! Não, eles também trouxeram a possibilidade de ver o belo, apreciá-lo, admirar as belezas da natureza e as obras de arte, poesia e música. Além disso, o amor pela arte era tão importante para o samurai quanto a habilidade militar, especialmente se o guerreiro samurai quisesse se tornar um bom governante em tempos de paz. De sua casa, via de regra, havia uma bela vista da natureza, um jardim incomum, por exemplo, e se não houvesse, o jardineiro, usando técnicas especiais, deveria criar nela a ilusão de uma paisagem distante. Para isso, pequenas árvores e grandes pedras foram colocadas em um pedido especial, combinadas com uma lagoa ou riacho com uma pequena cachoeira. No tempo livre dos assuntos militares, o samurai podia curtir música, por exemplo, ouvir tocar o biwa (alaúde), e também canções e poemas de algum músico errante que viesse a sua propriedade. Ao mesmo tempo, ele mesmo simplesmente se sentou no tatame e bebeu um gole de chá, desfrutando da paz e da compreensão de que não há passado nem futuro, mas apenas um único "agora". Era impossível não conhecer a poesia de poetas famosos, até porque, ao realizar o seppuku, o samurai era simplesmente obrigado a deixar seus próprios poemas moribundos. E se ele não podia fazer isso, então … ele estava morrendo feio, e "feio" significa indigno!
Você acha que essas mulheres estão jogando cartas? Não, eles tocam … poesia! E este jogo continua a ser o favorito entre os japoneses até hoje.
Portanto, não é surpreendente que a poesia esteja presente nas histórias de samurai, como em muitas outras narrativas japonesas. Aliás, uma característica distintiva dos escritos budistas, assim como dos tratados chineses, são também os poemas que seus autores inseriram em seus lugares-chave. Bem, como os autores japoneses emprestaram muito da China, está claro que foi deles que eles emprestaram esse velho artifício retórico. Bem, como resultado, tanto o guerreiro samurai quanto a poesia tornaram-se praticamente inseparáveis um do outro.
No entanto, algo semelhante foi observado com os cavaleiros da Europa Ocidental e os cavaleiros da Rússia. As canções dos menestréis eram tidas em alta estima, e muitos cavaleiros compunham baladas em homenagem a suas belas damas, ou … dedicavam sua musa a Cristo, especialmente aquelas que faziam cruzadas. Ao mesmo tempo, a diferença não estava nem no conteúdo (embora também nele estivesse presente), mas no tamanho das obras poéticas.
Como muitos outros samurais, Uesuge Kesin não era apenas um excelente comandante, mas também um poeta não menos bom. Xilogravura colorida de Utagawa Kuniyoshi.
No século 7, e alguns pesquisadores acreditam que mesmo antes, a versificação japonesa baseava-se no comprimento de linhas de 5 e 7 sílabas. No início, sua combinação era usada de forma arbitrária, mas no século 9, um padrão rítmico parecido com este: 5-7-5-7-7 tornou-se a regra. Assim, a tanka, ou "canção curta", nasceu e se tornou muito popular. Mas assim que o tanka se tornou o padrão de versificação, apareceram pessoas que propuseram "quebrá-lo" em dois hemistiques desiguais - 5-7-5 e 7-7. Dois poetas participaram da versificação, cada um dos quais compôs seu próprio hemistich, após o qual foram combinados e sua ordem pode mudar: primeiro 7-7 e depois 5-7-5. Esta forma é chamada de renga - ou "verso conectado". Então, esses dois hemistiches começaram a se conectar até cinquenta vezes e, assim, até poemas inteiros apareceram, consistindo em cem partes, e até uma dúzia de poetas participaram de seus escritos.
A maneira mais fácil de compreender a renga (ou seja, como combinar esses semiversos) é imaginar que você e seu amigo estão jogando … charadas, mas apenas em versos; você diz a primeira linha, ele fala a segunda. Na verdade, trata-se de um "jogo de palavras". Assim, em "Heike Monogatari" há uma história sobre Minamoto no Yorimasa (1104 - 1180) - um samurai que matou uma fera fantástica com um arco, que desceu em uma nuvem negra até o telhado do palácio do imperador e lhe deu pesadelos. O imperador naturalmente agradeceu a Yorimasa e o presenteou com uma espada. Esta espada, a fim de entregá-la a Yorimasa, foi levada pelo Ministro da Esquerda (e havia, é claro, também a certa!) Fujiwara no Yorinaga (1120 - 1156) e foi até ele descendo as escadas. E de repente o cuco zumbiu, anunciando o início do verão. O ministro, sem hesitar, comentou sobre isso nos versos (5-7-5): “O cuco grita sobre as nuvens”. Mas Yorimasa também não se enganou. Ele ajoelhou-se e respondeu-lhe de acordo (7-7): "E o crescente da lua desaparece."
É interessante que se esse poema fosse escrito por um poeta, seria chamado de tanka, e a tanka seria simplesmente maravilhosa. Mas o mesmo poema, mas composto por duas pessoas diferentes, se transformou em uma renga, enquanto o jogo de palavras, é claro, o decora. Yorinaga era geralmente um mestre de renga e uma pessoa muito observadora, como evidenciado por muitos de seus poemas.
Surgiu a diversão de compor uma longa renga em festas, que no século 14 se tornou uma verdadeira paixão para muitos samurais. Conseqüentemente, as regras de versificação foram se tornando mais complicadas, mas, apesar disso, este jogo continuou a ser muito popular, mesmo na era dos "Reinos Guerreiros".
Embora a poesia tanka continuasse a ser popular, a capacidade de transmitir tradições nela também era muito importante. Assim, em 1183, fugindo do exército da cunha Minamoto, o clã Taira fugiu da capital para o oeste, levando consigo o jovem imperador Antoku (1178 - 1185). Ao mesmo tempo, um dos comandantes do exército Taira - Tadanori (1144 - 1184) voltou apenas para se despedir de seu mentor, Fujiwara no Shunzei (1114 - 1204), que lhe ensinou poesia. Heike Monogatari diz que ao entrar em Shunjia disse: “Por muitos anos você, professor, me guiou favoravelmente pelo caminho da poesia, e sempre o considerei o mais importante. No entanto, nos últimos anos de agitação em Kyoto, o país foi feito em pedaços, e agora o problema atingiu nossa casa. Portanto, sem negligenciar de forma alguma o treinamento, não tive a oportunidade de vir a você o tempo todo. Sua Majestade deixou a capital. Nosso clã está morrendo. Ouvi dizer que uma coleção de poesia estava sendo preparada e pensei que, se você fosse indulgente comigo e incluísse um de meus poemas, seria a maior honra de toda a minha vida. Mas logo o mundo se transformou em caos, e quando soube que o trabalho estava suspenso, fiquei muito chateado. Quando o país se acalmar, você está destinado a continuar a compilar a assembleia imperial. Se no pergaminho que eu trouxe para você, você encontrar algo digno e digno de incluir um poema na coleção, vou me alegrar em meu túmulo e protegê-lo no futuro distante."
Mais de 100 poemas foram registrados em seu pergaminho. Ele o puxou de trás do peitoral da carapaça e o entregou a Shunzei. E incluiu mesmo na antologia "Senzai shu", sobre a qual trabalhou a mando do imperador, um único poema de Tadanori, e sem especificar o nome, porque ele, embora já morto, era considerado inimigo do imperador. Então, foi sobre o quê? Sobre a vida e as façanhas de um guerreiro samurai? Sobre a confusão de sentimentos ao ver como o próprio destino de repente se afastou de seu clã? Sobre o sofrimento das pessoas em uma guerra sangrenta de clãs? De jeito nenhum. Aqui está:
Whitefish, a capital das ondas murmurantes, está vazia, mas as cerejas nas montanhas permanecem as mesmas *.
Este poema em si foi apenas uma resposta aos eventos de 667, quando o imperador Tenji (626-671) da cidade de Shiga mudou a capital para a cidade de Otsu, isso é tudo! Traduzido das alegorias japonesas, Shiga é “feitos de tempos idos”, mas apesar de sua brevidade, tem um significado filosófico profundo: o capital, criado pelo trabalho humano, é abandonado, mas a beleza natural é eterna. Ou seja, na opinião de Shunzeiu, este era o melhor poema de Tadanori, enquanto todos os outros também foram escritos dentro da estrutura de enredos e linguagem que eram considerados poesia decente da corte. Ou seja, as demandas de Shunzei em imagens, estilo e conteúdo foram excepcionalmente grandes!
Nesta gravura (Tsukioka Yoshitoshi, 1886), um samurai com armadura completa está interpretando um biwa.
Outro poema semelhante foi escrito por Hosokawa Fujitaka. E é muito atual, embora antigo:
Em um mundo que permaneceu inalterado desde os tempos antigos, as folhas das palavras guardam sementes no coração humano **.
E ele o escreveu em 1600, quando o castelo foi cercado por forças superiores do inimigo. Ele enviou este poema à corte imperial e escreveu tudo o que sabia sobre o "significado secreto" da famosa antologia imperial de poetas japoneses "Kokinshu". Foi compilado no início do século X e estava cheio de todo tipo de omissões e insinuações, cujo significado já havia começado a esquecer, Fujitaka, embora fosse um guerreiro, escreveu sobre todas essas interpretações e discrepâncias para o imperador, ou seja, ele conduziu uma espécie de análise de conteúdo complexa e completa. O imperador Goyozei (1571-1617), famoso por sua erudição, ficou muito triste quando soube que esse conhecedor de textos antigos deveria morrer; além disso, ele decidiu salvar Fujitaka e conseguiu (embora não sem dificuldade). O fato é que no início Fujitaka se recusou a se render, mas o imperador, por meio de seus mensageiros, conseguiu convencê-lo a desistir de sua honra de samurai.
Os mandamentos dos segredos do sucesso na vida, compilados por Tokugawa Ieyasu. Da coleção do Templo Tosegu.
Mas o importante é o seguinte: o poema, embora tenha sido escrito em circunstâncias completamente extraordinárias, não tinha o menor indício de tema militar. É impossível supor que foi escrito por um samurai, e até sitiado em seu próprio castelo! Ou seja, esse guerreiro via na poesia algo mais do que um meio de derramar sua alma na poesia, ou simplesmente contar ao mundo inteiro suas desventuras! Embora, é claro, como em qualquer sociedade, houvesse muito mais espadachins arrojados, bêbados e pessoas que não eram muito nobres e dignas entre os samurais do que poetas, conhecedores de arte e verdadeiros "mestres da espada" muito mais talentosos.
Muitos generais japoneses também eram bons poetas. Por exemplo, Uesuge Kenshin decidiu dar a seus guerreiros um pouco de descanso após tomar o castelo de Noto. Ele mandou distribuir saquê a eles, reuniu os comandantes, após o que, no meio da festa, ele compôs o seguinte poema:
O acampamento está frio e o ar do outono é fresco.
Os gansos voam em sucessão, a lua está brilhando à meia-noite.
Monte Echigo, agora Noto foi tomado.
Mesmo assim: voltando para casa, as pessoas se lembram da viagem ***.
Então ele escolheu guerreiros com boa audição e ordenou que cantassem esses versos! Além disso, pode-se dizer que nenhum evento significativo na história do samurai japonês poderia passar sem poesia. Por exemplo, o assassino do unificador do Japão, Oda Nabunaga, fez seu trabalho após uma competição de versificação e descobriu sua intenção secreta nos medos, embora naquele momento ninguém entendesse seu significado secreto. Mas após o magnífico funeral organizado por Oda Nobunaga após sua morte, uma competição de renga foi novamente organizada em sua homenagem, na qual cada um dos participantes escreveu na seguinte linha:
A noite tingida de preto respinga em minha manga.
Fujitaka
Tanto a lua quanto o vento de outono afligem o campo.
Ryogo-in
Quando eu volto, os grilos soluçam amargamente nas sombras.
Shoho ****
Bem, e então os japoneses decidiram: por que existem tantas palavras se “a brevidade é irmã do talento”? Então, eles reduziram a renga a apenas uma "estrofe inicial", e foi assim que nasceu a poesia do hokku (ou haiku). No período Edo (século 17), o hokku já era uma forma poética independente, e o termo "haiku" foi sugerido para ser usado pelo poeta e crítico literário Masaoka Shiki no final do século 19, para que as duas formas pudessem ser distinguido. É verdade que dessa vez caiu o declínio do samurai como instituição social, mas os próprios samurais não desapareceram em lugar nenhum, e muitos deles involuntariamente se tornaram poetas, tentando se alimentar pelo menos vendendo seus próprios poemas.
Grande batalha. Utagawa Yoshikazu. Tríptico de 1855 Preste atenção ao que uma maça kanabo verdadeiramente enorme está lutando contra seu personagem central. É claro que tais guerreiros poderiam ser glorificados tanto na pintura quanto na poesia.
Mas a poesia japonesa era tão diferente da poesia europeia? E se o samurai escrevia poesia, preparando-se para o suicídio, ou mesmo apenas para se divertir, os cavaleiros da Europa Ocidental não faziam o mesmo? Afinal, ali também havia poetas e cantores, e sabe-se que alguns deles eram tão mestres na arte da versificação que percorriam os castelos da Europa e ganhavam a vida lendo seus poemas em visitas a este ou aquele conde ou barão. E no final receberam por este abrigo, e divisas, e ainda a gratidão da nobre senhora, a dona do castelo! Tudo isso, entretanto, comparando sua poesia, você involuntariamente percebe que, embora o amor na Europa e no Japão fosse cantado sobre o mesmo (embora os japoneses não fossem tão prolixo quanto os europeus!), Não foram distribuídos. Já no Ocidente, os poemas em que o valor cavalheiresco era glorificado eram muito apreciados. Mas o que, por exemplo, poemas foram escritos sobre batalhas de cavaleiros pelo poeta Bertrand de Born:
O ardor da batalha é uma milha para mim
Vinho e todas as frutas terrestres.
Ouve-se o grito: “Avante! Seja corajoso!"
E o relincho e a batida de ferraduras.
Aqui, sangrando, Eles chamam de seus: “Socorro! Para nós!"
O lutador e o líder nas depressões dos boxes
Eles voam, agarrando a grama, Com um assobio de sangue sobre a obscenidade
Corre como riachos …
Bertrand de Born. Tradução de V. Dynnik
Versos de conteúdo religioso para a glória de Buda, sem mencionar a glória de Cristo, também não eram típicos dos samurais. Ou, por exemplo, aqueles em que foram pintadas as experiências de um cavaleiro-cruzado, preparando-se para ir à Palestina para retomar o Santo Sepulcro. Portanto, nenhum dos poetas samurais japoneses glorificou Buda com uma sílaba sublime e não disse que "sem ele, ele não gosta do mundo". Samurai simplesmente não permitia um tal "striptease comovente"! Mas seus irmãos europeus na espada - sim, tanto quanto necessário!
A morte me fez um mal terrível
Tirando Cristo.
Sem o Senhor, a luz não é vermelha
E a vida está vazia.
Eu perdi minha alegria.
Tudo em volta é vaidade.
Só se tornaria realidade no paraíso
Meu sonho.
E procuro o paraíso
Saindo da pátria.
Eu saí para a estrada.
Apresso-me em ajudar Cristo.
Hartmann von Aue. Tradução de V. Mikushevich
Ó cavaleiros, levantem-se, é chegada a hora!
Você tem escudos, capacetes de aço e armaduras.
Sua espada dedicada está pronta para lutar pela fé.
Dá-me força, ó Deus, para uma nova matança gloriosa.
Um mendigo, vou levar lá um saque rico.
Eu não preciso de ouro e não preciso de terras, Mas talvez eu seja, cantor, mentor, guerreiro, A bem-aventurança celestial é concedida para sempre.
Walter von der Vogelweide. Tradução de V. Levik
Esta xilogravura colorida de Migata Toshihide retrata o famoso líder militar, Kato Kiyomasa, na tranquilidade de sua própria casa.
Agora veja os exemplos de poesia do período Edo, a era do mundo (embora não sejam muito diferentes daqueles que foram escritos, por exemplo, durante o período Sengoku!), E sem exagero - o apogeu da cultura japonesa. Por exemplo, são os poemas de Matsuo Basho (1644-1694), reconhecido mestre da renga e criador do gênero e da estética da poesia hokku, que nasceu, aliás, em uma família de samurais.
Em um galho vazio
o corvo senta-se sozinho.
Noite de outono.
Como uma banana geme ao vento, Conforme as gotas caem na banheira, Eu ouço isso a noite toda.
As mulheres bebem chá e fazem poesia. Artista Mitsuno Toshikata (1866 - 1908).
Hattori Ransetsu (1654 - 1707) - o poeta da escola Basho, de quem falava muito, também nasceu na família de um samurai gravemente empobrecido. No final de sua vida tornou-se monge, mas escreveu excelentes poemas no hokku gênero.
Aqui a folha caiu
Aqui está outra folha voando
Em um redemoinho de gelo *.
O que mais posso adicionar aqui? Nada!
**** Hiroaki Sato. Samurai: História e lendas. Tradução de R. V. Kotenko - SPB.: Eurasia, 2003.
