No artigo O Tempo dos Celtas, falamos um pouco sobre esse povo, cujas tribos, no auge de sua expansão, habitavam vastos territórios da Europa. Agora vamos continuar esta história e falar sobre a cultura dos celtas e sua influência na literatura europeia da Idade Média, dos tempos modernos e dos nossos dias.
Como lembramos, os celtas da Europa continental foram assimilados por outros povos. E apenas na periferia de seu habitat - na Irlanda, Escócia, País de Gales, Bretanha francesa, eles conseguiram preservar a memória histórica e alguma identidade nacional.
"Contos" celtas
Os irlandeses conseguiram preservar o épico celta mais completo e integral. As lendas principais aqui foram criadas de forma prosaica (o que não é muito típico - afinal, a poesia é mais fácil de memorizar). É sabido que bardos celtas também compunham canções que eram tocadas à harpa, mas não tinham nada a ver com a epopéia. Eram canções de três tipos: choro, riso e sono. Segundo as lendas, os bardos mais habilidosos cantavam uma canção de choro de modo que o público morria de tristeza. Somente no século 10, após o conhecimento das sagas normandas, canções-baladas curtas foram escritas em antigos enredos épicos. E sob a influência da Igreja Cristã, foram feitas tentativas para se livrar dos elementos pagãos. Não foi possível removê-los completamente, e a aparência do mesmo Merlin, provavelmente, permaneceu quase inalterada. Mas as imagens do Rei Arthur e dos Cavaleiros da Távola Redonda foram fortemente cristianizadas. As tramas, aparentemente, mudaram pouco, mas o simbolismo foi substituído por outros cristãos.
Na Irlanda, suas lendas épicas são chamadas de "contos", em nosso país por algum motivo eram chamadas de sagas. Este título é extremamente infeliz e desorienta os leitores, que involuntariamente colocam essas obras no mesmo nível das sagas dos países escandinavos. Enquanto isso, as sagas escandinavas são absolutamente diferentes das "histórias" irlandesas, e seus compiladores ficariam indignados com tal comparação.
As "Sagas dos Reis" ou sagas ancestrais islandesas são enfaticamente documentárias. Seus autores convidam constantemente seus leitores a conferir a história, referindo-se a depoimentos de pessoas conceituadas e conhecidas. Eles ilustram a narração dos skalds com visami, que não podiam mentir por definição, e as peculiaridades da versificação são tais que é impossível substituir até mesmo uma letra em uma linha. Descreva em detalhes a genealogia dos heróis.
Não há nada parecido nas histórias irlandesas, e seus autores nem mesmo tentam retratar a plausibilidade. Além disso, os autores irlandeses usaram claramente as tradições da tribo indígena dos pictos que habitava as ilhas britânicas antes da chegada dos celtas. Até o protagonista do épico irlandês Cuchulainn é dotado de características pictóricas. Ele é descrito como um homem pequeno e indefinido, de cabelos e pele escuros. Os celtas eram altos, ruivos e pareciam mais com os alemães. Políbio escreveu sobre os celtas:
"Essas pessoas são altas e resistentes, bonitas e de olhos azuis."
Mas os enredos vívidos e a poesia dessas obras, como já dissemos, causaram grande impressão nos autores europeus. E tiveram um impacto significativo na formação da literatura da Europa Ocidental.
Druidas e bardos
Como as tribos celtas, que não sabiam escrever, conseguiram preservar as lendas que surgiram no início da nova era e existiram apenas na forma oral por 7 a 8 séculos?
Os guardiões de lendas heróicas ancestrais e míticas durante todo esse tempo eram sacerdotes pagãos, chamados bardos. E os druidas eram a casta mais alta de bardos, sua autoridade era incrivelmente alta, entre as pessoas eles eram reverenciados acima dos reis. E, segundo Júlio César (que lutou muito com os gauleses), o principal centro de treinamento de druidas ficava nas Ilhas Britânicas.
Eram os druidas que guardavam velhas lendas em sua memória e também realizavam ritos religiosos em bosques de carvalhos sagrados, faziam sacrifícios (os romanos argumentavam que os sacrifícios às vezes eram humanos).
Diodorus Siculus argumentou que os druidas consideravam as almas das pessoas imortais, capazes de adquirir vida em outro corpo, e comparou a religião dos celtas com os ensinamentos de Pitágoras.
Além disso, os druidas serviam como juízes.
Freqüentemente, pedia-se aos druidas que dessem o nome de uma criança, de um novo vilarejo ou cidade. A cerimônia de nomeação do bebê foi acompanhada pela previsão de seu futuro. Para corrigir seu destino, a criança recebeu tabus rituais para toda a vida - gays. Outros gays podem ser impostos ao casamento ou a uma mudança no status social (por exemplo, durante uma coroação). Às vezes, essas proibições eram completamente discretas, por exemplo, não usar roupas de uma determinada cor. Mas às vezes uma pessoa por causa deles enfrentava grandes problemas.
Foram os gays que causaram a morte do maior herói da Irlanda, Cuchulainn. Ele foi proibido de comer carne de cachorro, bem como alimentos cozidos na beira da estrada. Mas, ao mesmo tempo, era impossível recusar a guloseima. Na véspera da batalha em que morreu, ofereceu-lhe carne de cachorro cozida à margem. E então havia gansos, semelhantes aos "desafios" modernos. O mesmo Cuchulainn certa vez cortou um tronco com quatro galhos, enfiou-o em um banco de areia perto do vau e plantou uma cabeça ensanguentada em cada galho. Em seguida, ele impôs aos guerreiros da Rainha de Connaught Medb geis: não atravesse o vau até que alguém arranque o barril da mesma forma como foi preso - com os dedos de uma mão.
No irlandês moderno, a palavra "druida" significa "feiticeiro". Atualmente, duas versões de sua origem foram propostas.
De acordo com o primeiro, vem das palavras celtas "dru -vid -es": vid é traduzido literalmente como "conhecimento", sugere-se que dru seja traduzido como "carvalho".
De acordo com outra versão, a palavra "druida" também é composta: vid neste caso é considerada uma raiz com o mesmo significado ("conhecer, possuir conhecimento"). E a primeira parte da palavra é dru, os defensores desta versão consideram um prefixo que expressa o grau superlativo de algo.
Druidas, bardos e curandeiros aprenderam com o mesmo professor. Mas bardos e curandeiros não necessariamente se tornaram druidas. E o druida também era curandeiro e bardo.
Apenas druidas podiam ser professores, e eram eles os guardiões das tradições antigas, que aprenderam de cor. Os mais ilustres, talvez, compuseram suas próprias obras de cunho religioso.
Tendo capturado a parte sul da Grã-Bretanha, os romanos consideraram os druidas seus principais inimigos, perseguiram-nos brutalmente e cortaram os bosques sagrados.
Um nível abaixo dos druidas, havia bardos que elogiavam heróis e batalhas. E, finalmente, os bardos da terceira ordem inferior serviam a reis. Eles elogiaram seus ancestrais, bem como a riqueza, força e bravura de seu mestre.
Como foi o treinamento dos bardos?
Os candidatos viviam com seu professor, que ao final do período de treinamento podia aceitá-los na casta dos bardos ou deixá-los partir sem lhes dar esse título. Um escravo escolhido para ser discípulo imediatamente recebia a liberdade. Já que ele agora tinha o direito de usar uma coroa de folhas de bétula em sua cabeça, foi dito na Irlanda:
"Um galho de bétula quebra os grilhões de seus pés."
O bardo alcançou o posto mais alto por meio de competição poética.
Uma vez a cada três anos, na presença do rei e dos chefes dos clãs, bem como de numerosos espectadores, os bardos que vinham à competição, por sua vez, cantavam as canções que haviam composto. O vencedor sentou-se em uma cadeira dourada, ele foi declarado o bardo chefe do país e o bardo entronizado. Depois disso, o juiz real entregou-lhe uma harpa de prata. Nos três anos seguintes, foi ele quem avaliou a poesia de outros bardos e recebeu pagamento em dobro por suas canções. Toda garota que se casava era obrigada a lhe dar um presente. Havia uma sala separada no palácio real, que só poderia ser ocupada pelo bardo-chefe. Era considerado uma grande honra aceitar a posição de educador de crianças das famílias mais nobres ou herdeiro do trono.
No entanto, qualquer outro bardo poderia se tornar um convidado do rei. Nesse caso, o rei foi obrigado a dar-lhe uma harpa, um cavalo do estábulo real, bem como roupas no valor de três vacas - para o próprio bardo e sua esposa. E a rainha deu um anel de ouro em seu nome.
Nas festas, o rei colocava o bardo ao lado dele. Para isso, a pedido do rei ou cortesãos, era obrigado a cantar três canções sobre temas diferentes (tristeza, riso e sono), e a pedido da rainha - três canções sobre o amor. Mas para as pessoas comuns, o bardo tinha que cantar "até o ponto da exaustão".
A personalidade de qualquer bardo era inviolável, mesmo para um insulto verbal, o agressor era obrigado a pagar o vírus - 6 vacas e 120 moedas. Ninguém nem pensou em violência física contra o bardo. Em toda a história centenária da existência dessa casta, apenas um caso de assassinato de um bardo foi registrado. O perpetrador foi executado brutalmente, a arma do crime amaldiçoada.
Os bardos não tinham permissão para portar armas, mas participavam de campanhas militares: cantavam antes e durante as batalhas. Além da parte do saque que cabia a cada guerreiro, eles também receberam um touro. Além disso, eles não podiam se envolver em trabalho físico.
Motivos celtas da literatura da Europa Ocidental
Os primeiros a cair sob o encanto das lendas heróicas celtas foram os conquistadores dos anglos e, em seguida, os normandos que tomaram a Inglaterra. A primeira tentativa de anotá-los foi feita na primeira metade do século XII. Entre 1136-1148 O bispo Galfried de Monmouth, encomendado pelo rei Henrique II da Inglaterra, escreveu A História dos Reis da Grã-Bretanha em latim. Ele começou sua história com uma história detalhada sobre o primeiro rei britânico - Brutus, o bisneto de Enéias (!). Como você provavelmente já deve ter adivinhado, esta peça foi claramente influenciada por fontes antigas.
Mas muito mais famoso e interessante é outro capítulo em que Galfrid recontou algumas das lendas heróicas celtas. Foi nele na literatura da Europa Ocidental que os nomes do Rei Arthur (cuja imagem Galfrid romantizou e significativamente enobreceu) e seus fiéis cavaleiros, que estavam destinados a se tornarem heróis amados de muitas gerações de europeus, foram ouvidos pela primeira vez.
Galfried de Monmouth continuou seu trabalho em 1140-1150. literária processou quase todas as lendas galesas, que agora são conhecidas sob os nomes de "Vida de Merlin" e "História de Tallesin".
Já em 1155, o monge Weiss de Jersey traduziu as obras de Galfrid para o francês. Mas ele não se limitou a uma simples tradução: ele criou histórias originais e complementou a narrativa com novos detalhes. Uma das principais descobertas literárias de Weis foi a história da famosa Távola Redonda do Rei Arthur.
O romance sobre a história do Graal, escrito posteriormente por Robert de Boron, afirma que a Távola Redonda do Rei Arthur é a última das três mesas sagradas do Graal. Durante o primeiro deles, a Última Ceia foi servida. E o segundo pertencia a José de Arimatéia - nele ele colocou um copo com o sangue de Cristo.
Na segunda metade do século 12, as lendas do Rei Arthur também se espalharam para o sul da França - para a Aquitânia, que estava destinada a se tornar o berço da tradição clássica da cavalaria. Nos romances de Chrétien de Trois ("O Cavaleiro do Carro, ou Lancelot", "O Conto do Graal ou Perceval"), os leitores encontraram não apenas uma releitura das obras de Galfried de Monmouth, mas um manifesto da ideais de cavalaria. Este é um caso único de uma influência tão significativa da ficção na história política e militar real de todo um continente.
Sob a clara influência dos romances de Chrétien de Troyes por volta de 1215-1235.em francês antigo, um autor (ou - autores) desconhecido escreveu um ciclo de romances chamado "A Vulgata": "A História do Graal", "Merlin" (atribuído a Robert de Boron), "O Livro de Lancelot Ozernom", "A busca pelo Santo Graal", "Morte de Arthur". Outros nomes para este ciclo são "Lancelot em Prosa" e "Lancelot-Graal".
E na Alemanha, em 1210, o romance poético "Parzival" de Wolfram von Eschenbach foi publicado (no qual o Graal inesperadamente se revelou "uma pedra que caiu do céu"). R. Wagner, aliás, deixou o Graal como uma taça em sua famosa ópera.
Aliás, o romance de Eschenbach se passa na França e Camelot foi parar em Nantes.
No século XIII, depois de dar uma volta pela Europa, essas histórias voltaram às Ilhas Britânicas - aqui também surgiram os primeiros romances de cavalaria. E finalmente, em 1485, o famoso romance de Thomas Mallory, A Morte de Arthur, foi publicado, o qual continha a mais completa releitura das lendas do ciclo arturiano. E Ulrich von Zatsikhoven escreveu um romance sobre a vida de Lancelot.
As lendas do ciclo arturiano continuaram vivas. Com o tempo, também houve paródias, como o romance de Mark Twain "Os Yankees de Connecticut na Corte do Rei Arthur". Então, os heróis dos romances de cavalaria corajosamente pisaram nos palcos teatrais e operísticos. E desde o século XX, eles se tornaram heróis de um grande número de filmes e desenhos animados.
O primeiro dos filmes, Parzival (baseado na ópera de Wagner), foi lançado nos EUA em 1904. É interessante que tentaram sincronizar a ação com as árias que estavam gravadas nos autos. No momento, o número de adaptações para o cinema é difícil de contar.
O mais intitulado desses filmes foi o musical Camelot (1967, dirigido por Joshua Logan, três Oscars e três Globos de Ouro). Mais dois filmes foram premiados no Festival de Cannes: Lancelot Ozerny (1974, direção de Robber Bresson, prêmio especial) e Excalibur (1981, direção de John Burman, prêmio de contribuição artística para o desenvolvimento do cinema).
Além disso, a música étnica celta, que é executada não apenas por conjuntos de folclore, mas também por grupos de rock, é bastante popular em todo o mundo agora. Podem ser arranjos modernos de melodias antigas e novas composições estilizadas, como também existem em nosso país.
