O lema do Império Otomano era: Devlet-i Ebed-müddet ("Estado Eterno"). Ao longo dos séculos, este estado foi crescendo com novos territórios, atingindo seu tamanho máximo na virada dos séculos XVI-XVII.
Homem doente da europa
No entanto, as leis do desenvolvimento histórico são inexoráveis e, desde o final do século XVIII, este estado se encontra em crise permanente. As tentativas de modernização empreendidas por alguns sultões (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, etc.) encontraram resistência na arcaica sociedade turca e não tiveram muito sucesso. Dividido por contradições internas, o Império Otomano sofreu derrotas militares e perdeu região após região.
Na véspera da Guerra da Criméia, o imperador russo Nicolau I, em uma conversa com o embaixador britânico Seymour, observou com propriedade:
"A Turquia é o homem doente da Europa."
Este carimbo aforístico foi usado quase oficialmente por diplomatas de diferentes países até o colapso completo e desintegração deste império. O que se reflete em vários desenhos animados. Neste momento (durante a crise da Bósnia), a Turquia observa em silêncio enquanto a Áustria-Hungria arrasta a Herzegovina para si, e a Rússia - Bulgária:
E é assim que a Grã-Bretanha e a Rússia persuadem a Turquia a concluir uma aliança com um desses países:
E aqui o sultão Abdul Hamid II, vendo Nicolau II e o primeiro-ministro britânico Robert Gascoigne-Cecil ajudar o imperador japonês Meiji a alimentar a imperatriz chinesa Tsixi com balas de canhão da caixa de pílulas internacional, se alegra:
"Glória a Allah, encontramos outra" pessoa doente "! Talvez eles pelo menos fiquem um pouco atrás de mim."
No mapa abaixo, você pode ver como suas províncias se distanciaram do Império Otomano.
Raiva contra os gentios
Os fracassos enfureceram os otomanos - tanto governantes quanto turcos comuns. E cada vez mais essa raiva se voltava para os gentios.
Era uma vez, a tolerância dos otomanos tornava a vida neste império atraente até mesmo para cristãos e judeus, que (de acordo com o Alcorão) não eram considerados pagãos, mas "pessoas do Livro" ("ahl-ul-kitab”), Tendo o status de“patrocinado (“dhimmi”) … Como resultado, comunidades não muçulmanas chamadas millets - judias, armênio-gregorianas e greco-ortodoxas - foram formadas no território do Estado otomano.
Os sultões e governantes dos Sanjaks, via de regra, não insistiam na adoção do Islã por cristãos e judeus. O fato é que a presença de súditos não muçulmanos para os governantes turcos era economicamente lucrativa: eles eram cobrados adicionalmente com um poll tax (jizye), imposto sobre a terra (kharaj), impostos militares (sob o fundamento de que os gentios não serviam no Exército). Além disso, os funcionários tinham o direito de envolver os "infiéis" na construção de fortalezas, estradas e pontes e (se necessário) usar seus cavalos. Não é à toa que todas as comunidades de pessoas que não professavam o Islã no Império Otomano foram chamadas de "reaya" ("rebanho"). Os cristãos também eram chamados de "kafirs" ("infiéis") e os judeus - "yahudi".
Um muçulmano tinha o direito de se casar com uma mulher de outra religião e, é claro, ele poderia ter escravos não muçulmanos. O "infiel" não poderia ter um muçulmano a seu serviço e se casar com uma mulher muçulmana. Mas todas essas restrições não pareciam muito pesadas no contexto do que estava acontecendo na Europa, engolfada em guerras religiosas, processos de inquisição e pogroms judeus.
Comunidades judaicas no Império Otomano
Os judeus da Ásia Menor viveram desde o século 4 aC. NS. As tentativas de cristianizá-los, empreendidas por alguns imperadores bizantinos, não tiveram sucesso. Os otomanos, cujo estado incluía, um após o outro, regiões com comunidades judaicas (os judeus viviam, por exemplo, em Gallipoli, Ancara, Edirne, Izmir, Thessaloniki; sob Murad I, os judeus da Trácia e da Tessália também se tornaram súditos dos otomanos), em a adoção do Islã pelos judeus, como já dissemos, não insistiu.
O sultão Orhan, que conquistou a cidade de Bursa em 1326 (que se tornou a segunda capital do estado otomano), permitiu que os judeus que viviam lá construíssem uma sinagoga.
Além dos judeus que viviam permanentemente no território em permanente expansão do estado otomano, judeus de outros países se mudaram ativamente para cá. Assim, dois grupos de Ashkenazi chegaram à Turquia na segunda metade do século 14: da Hungria em 1376 e da França em 1394. Novas ondas de colonos Ashkenazi europeus foram observadas em 1421-1453.
Em 1454, o Rabino Chefe Edirne Yitzhak Tsarfati apelou para seus correligionários europeus com um apelo para o reassentamento nas terras otomanas. Esta carta continha as seguintes palavras:
“Ouvi falar do sofrimento, mais amargo que a morte, que se abateu sobre os nossos irmãos na Alemanha como resultado das leis tirânicas, do baptismo forçado e da expulsão que ocorrem diariamente. Professores, amigos e conhecidos, eu, Yitzhak Tsarfati, declaro a vocês que a Turquia é uma terra onde não há falhas e onde tudo será bom para vocês. O caminho para a Turquia é o caminho para uma vida melhor … Os benefícios desta terra e a bondade de seu povo não são encontrados em nenhum lugar da Alemanha."
Este apelo foi ouvido e desencadeou um novo fluxo de migrantes.
Após a conquista de Constantinopla em 1453, o sultão Mehmed II (cuja mãe era uma concubina judia trazida da Itália), para "diluir" a população grega da nova capital, ordenou que pessoas de outras origens e religiões fossem reassentadas nesta cidade, incluindo muitos judeus.
Com o tempo, a proporção da população judaica em Constantinopla chegou a 10%. Os líderes religiosos dos judeus em Constantinopla tinham direitos iguais aos dos patriarcas gregos e armênios. Logo esta cidade se tornou um dos principais centros europeus de aprendizagem e cultura judaica.
Em 1492, sob o oitavo sultão Bayezid II, os navios da esquadra Kemal Reis evacuaram para o território do estado otomano parte dos judeus sefarditas expulsos da Espanha pelos "monarcas católicos" Isabella e Ferdinand. Bayazid comentou sobre o famoso "Édito de Granada" com as palavras:
"Como posso chamar o rei Fernando de sábio, se ele enriqueceu meu país, enquanto ele próprio se tornou um mendigo."
Outra versão desta frase é a seguinte:
"Não é porque Fernando é reverenciado como um rei sábio, porque ele se esforçou muito para arruinar seu país e enriquecer o nosso?"
Estima-se que cerca de 40 mil pessoas tenham chegado da Andaluzia à Turquia, e aproximadamente o mesmo número posteriormente transferido de Portugal e da Sicília.
Em 1516, a Palestina foi conquistada pelos otomanos. Havia também grandes comunidades judaicas em Damasco, Bagdá, Beirute, Aleppo e outras cidades capturadas pelos turcos.
A atitude em relação aos judeus no Império Otomano freqüentemente dependia da personalidade do governante que assumiu o poder.
Assim, por exemplo, Solimão I, o Magnífico, recusou a oferta de seu genro e do grão-vizir Rustem Paxá de expulsar os judeus do país e, em geral, os patrocinou. Quando em 1545, em Amasya, alguns judeus foram acusados de assassinato ritual de crianças não judias e de adicionar seu sangue à matzá, este sultão declarou:
“Como esta comunidade me paga impostos, não quero que nenhum de seus membros sofra ataques ou injustiças. Quaisquer dessas reivindicações serão consideradas no tribunal do sultão e não serão consideradas em nenhum outro lugar sem minha ordem direta.”
Recaídas dessas acusações, chamadas de "libelo de sangue", aconteceram mais de uma vez, e mesmo em 1840 o sultão Abdul-Majid I foi forçado a publicar um documento proibindo a perseguição de judeus em tais casos na Turquia.
Mas Murad III foi lembrado pela perseguição aos judeus, que, de acordo com alguns autores, foram salvos do espancamento em massa em 1579 apenas por uma grande quantia em dinheiro apresentada à mãe deste sultão e ao comandante do corpo dos janízaros, ou para o próprio Murad. Seu bisneto Murad IV executou o chefe da delegação judaica de Thessaloniki em 1636.
Quanto às tensões interétnicas, por incrível que pareça, na maioria das vezes os judeus otomanos entraram em conflito não com muçulmanos, mas com gregos e armênios. E mesmo durante a Segunda Guerra Greco-Turca de 1919-1922. muitos dos judeus sofreram exatamente com os "europeus". Mas às vezes aconteciam excessos com vizinhos muçulmanos. Então, em março de 1908, os árabes realizaram um pogrom judeu na cidade de Jaffa.
5 deputados de origem judaica
Que nicho os judeus ocuparam no Império Otomano? Havia muitos bons armeiros entre os colonos judeus. Graças a eles, o rearmamento do exército otomano ocorreu em pouco tempo, que, como resultado, sob Selim I e seu filho Suleiman I, tornou-se um dos mais avançados do mundo. O judeu Sinan Pasha era companheiro e um dos sucessores do grande corsário e almirante otomano Khair ad-Din Barbarossa: era chamado de "Grande Judeu de Esmirna". Um dos filhos de Sinan também se tornou almirante turco.
Os irmãos sefarditas, David e Shmuel ibn Nakhmias, expulsos da Espanha, já em 1493 abriram uma gráfica na região de Constantinopla de Galata, que imprimia livros em hebraico.
Entre os judeus, também havia tradicionalmente muitos joalheiros, sopradores de vidro (especialmente muitos deles estabelecidos em Edirne), comerciantes, usurários, tradutores e médicos. Sabe-se que representantes de três gerações da família sefardita Hamon foram os médicos de quatro sultões otomanos - Bayezid II, Selim I, Suleiman I e Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi era o médico do Sultão Murad III.
Kiera (uma judia que conduz o comércio de forma independente) Esther Khandali, de uma rica família sefardita, era amiga íntima do sultão Nurbanu, esposa de Selim II (filho de Solimão, o Magnífico), ocupando um cargo próximo ao chefe da chancelaria pessoal sob seu comando. Nurbanu era veneziano e, por meio de Ester, manteve contato com sua terra natal. Esther ocupou a mesma posição sob a mulher grega Safiya, a amada concubina de Murad III. No entanto, alguns acreditam que esta kiera começou sua carreira na corte mesmo sob o famoso sultão Khyurrem - Roksolana (que, aliás, alguns autores chamam não de eslavo, mas de judeu).
O comerciante judeu Joseph Nasi, que fornecia vinho a Selim II (um de seus apelidos era "O Bêbado"), tornou-se confidente desse sultão, competindo com o grão-vizir Mehmed Sokkola em sua influência sobre ele.
Sob Ahmed III, o médico e diplomata Daniel de Fonseca desempenhou um papel importante, e sob Selim III, Meir Ajiman tornou-se o banqueiro do divã (na verdade, o ministro da Fazenda). Durante o reinado de Abdul-Majid I, dois judeus (Bkhor Ashkenazi e David Karmonu) tornaram-se membros do Divan (governo do país).
Na virada dos séculos 19 e 20, cerca de meio milhão de judeus viviam no território do Império Otomano. Sabe-se que em 1887 5 deputados de origem judaica foram eleitos para o parlamento deste país. Os judeus do Império Otomano eram geralmente simpáticos ao movimento dos Jovens Turcos, mas após a vitória das forças republicanas na Turquia, a posição dos nacionalistas se fortaleceu. O número de protestos antijudaicos aumentou. As novas autoridades começaram a seguir uma política de turquicização dos judeus, o que causou a saída da população judaica do país. Em setembro de 2010, apenas cerca de 17.000 judeus viviam na Turquia.
Período otomano na história da Armênia
A Armênia foi conquistada pelos otomanos no século 16 sob o sultão Selim II. Mas os armênios viviam em Constantinopla antes mesmo da conquista turca. A primeira igreja armênia (de São Sarkis) nesta cidade foi construída em meados do século XIV. Em 1431, a igreja de São Jorge, o Iluminador, foi erguida em seu lugar.
O sultão Mehmed II Fatih, após a conquista de Constantinopla, a fim de criar uma espécie de contrapeso à grande população grega desta cidade, começou a reassentar pessoas de uma religião diferente para a nova capital - muçulmanos, judeus e armênios, que, embora eles eram cristãos, não obedeciam ao patriarca grego. Em 1461, a fim de enfraquecer ainda mais sua influência, Mehmed II emitiu um édito segundo o qual a Santa Sé do Patriarcado Armênio foi estabelecida em Constantinopla.
O poder dos patriarcas armênios estendeu-se às comunidades cristãs que não estavam incluídas no chamado "painço bizantino" (a comunidade de cristãos ortodoxos gregos do Império Otomano). Eram cristãos, georgianos, albaneses, assírios, coptas e etíopes. O bispo Hovakim (Hovagim) de Bursa se tornou o primeiro patriarca da Igreja Armênia. Nos anos 1475-1479. Os armênios se mudaram ativamente para Constantinopla da Crimeia, em 1577 sob Murad III - de Nakhichevan e Tabriz.
No Império Otomano, os armênios, que tinham o status de “protegida” (dhimmis) e “nação confiável” (Millet-i Sadika), conseguiram preservar sua identidade, cultura e idioma. Além da Armênia propriamente dita, os armênios viviam constantemente em Constantinopla, na Cilícia, nos vilarejos de Van, Bitlis e Harput.
Claro, a vida dos armênios comuns neste império não pode ser considerada fácil e despreocupada. No entanto, os representantes desta nação faziam parte da elite cultural e econômica do estado otomano. No século 19, 16 dos 18 maiores banqueiros do país eram armênios. Havia muitos armênios entre médicos, joalheiros e comerciantes.
O armênio Jeremiah Kemurchyan fundou uma gráfica em Constantinopla em 1677, onde os livros eram impressos em armênio e árabe. Os palácios Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash e Yildiz foram construídos sob a liderança de arquitetos armênios.
Alguns armênios alcançaram cargos governamentais bastante elevados, tornando-se ministros e embaixadores do Império Otomano em países cristãos.
Sob o sultão Abdul-Hamid II, três armênios, por sua vez, eram seus tesoureiros pessoais.
De acordo com o censo de 1914, 1,5 milhão de armênios viviam no território do Império Otomano. Naquela época, havia 47 igrejas armênias em Constantinopla (mais de 3 mil em todo o império) e 67 escolas.
A família arménia Dadiani controlava a indústria militar do império, sendo Galust Sarkis Gulbenkian o principal assessor financeiro do governo turco e director do Banco Nacional deste país, um dos fundadores da Turkish Oil Company.
Pogroms armênios. E em Karabakh
Segundo alguns relatos, já em 1918, até 80% da indústria e do comércio no Império Otomano eram controlados por súditos de origem armênia, o que causava descontentamento entre os turcos indígenas. E as autoridades deste país não confiavam totalmente nos armênios, suspeitando que eles simpatizavam com os oponentes geopolíticos. Essas suspeitas e animosidades se intensificaram especialmente com a eclosão da Primeira Guerra Mundial.
Os pogroms armênios começaram no final do século 19 sob o sultão Abdul-Hamid II (em 1894-1896 e em 1899). Outros surtos de violência foram registrados em Adana em 1902 e 1909, onde (além de armênios) assírios e gregos também sofreram. Como você sabe, tudo terminou com um massacre em grande escala de armênios em 1915.
E em 1918-1920, confrontos interétnicos em grande escala e sangrentos ocorreram em áreas de residência mista de armênios e azerbaijanos - em Baku, região de Nakhichevan, Karabakh, Zangezur, a antiga província de Erivan. No distrito de Shemakhi, então, 17 mil armênios foram mortos em 24 aldeias, no distrito de Nukhinsky - 20 mil armênios (em 20 aldeias). Uma situação semelhante foi observada em Agdam e Ganja. O exército da Armênia e dos Dashnaks, por sua vez, "libertou" e "limpou" dos azerbaijões os distritos de Novobayazet, Erivan, Echmiadzin e Sharur-Daralagez.
Posteriormente, por decisão do partido Dashnaktsutyun, foi realizada a Operação Nemesis, durante a qual alguns altos funcionários turcos responsáveis pela organização dos massacres de armênios em 1915, bem como os líderes do Azerbaijão, envolvidos no massacre de armênios em 1918 -1920, foram mortos.
A operação "Nemesis" e seus heróis serão discutidos em um dos artigos a seguir. Também falaremos sobre os confrontos Armênio-Azerbaijão de 1918-1920, a guerra turco-armênia de 1922.
E da próxima vez falará sobre a situação dos povos da parte europeia do Império Otomano que professavam o cristianismo.
