A religião sempre desempenhou um papel importante na sociedade. Regulava tanto a vida de um indivíduo quanto as relações sociais entre as pessoas. E sempre houve religiões oficiais e religiões que ele criou em oposição às religiões dos insatisfeitos e radicais. Além disso, todos disseram que estavam procurando a verdade, e essa mesma verdade foi revelada apenas a eles. E como isso deveria ser verificado? Afinal, sempre houve algo que … foi a primeira vez.
Batismo batista em Minusinsk em 1907. Como você pode ver, o policial está presente para "no caso de algo" testemunhar a culpa dos Batistas pela morte de uma pessoa.
Considerando a situação religiosa na sociedade russa moderna, pode-se ver duas direções nela: uma pressupõe um retorno às fontes espirituais de nossa identidade nacional, que para um russo, é claro, está intimamente ligada à fé ortodoxa, e uma direção diametralmente oposto a ela: ir além dos limites existentes da vida cultural e histórica historicamente estabelecida e buscar uma espiritualidade diferente. E devo dizer que essas duas direções ou tendências na história da Rússia sempre existiram e não são de forma alguma um sinal de apenas hoje. Ou seja, no passado, não apenas “frutas ortodoxas” cresciam na “árvore luxuriante” do Cristianismo Ortodoxo, havia muitos brotos de várias religiões.
Além disso, foi precisamente a abolição da servidão que a Rússia criou as pré-condições para vários movimentos sectários, entre os quais o Baptismo ocupava uma posição dominante na época. Mas é interessante que o Batismo, que veio do Ocidente para a Rússia, foi fortemente influenciado tanto pela cultura russa original quanto pela mentalidade do povo russo, em uma palavra, em nosso solo, o Batismo começou a se desenvolver de uma maneira especial, diferente da forma ocidental de desenvolvimento.
Bem, a primeira congregação batista foi fundada em Amsterdã em 1609. Seu criador é considerado John Smith (1550 - 1612) - um sacerdote da Igreja Anglicana que se converteu ao Congregacionalismo. E ele fugiu para Amsterdã, fugindo de seus perseguidores, aceitou o rito do batismo nas águas e começou a chamar seus seguidores para o mesmo. Em 1606 - 1607 mais dois grupos de congregacionalistas ingleses se mudaram para a Holanda, onde também absorveram os ensinamentos dos menonitas e tomaram emprestado deles o rito do "batismo pela fé", ou seja, o batismo não de bebês, mas de adultos, já que os recém-nascidos não podiam, em sua opinião, "acredite conscientemente." Como prova de sua inocência, eles se referiram à Bíblia, onde não há uma única palavra sobre o batismo de crianças. Além disso, o Evangelho disse que Cristo ordenou aos apóstolos que batizassem pessoas que foram ensinadas e crentes, mas não bebês estúpidos. Bem, em grego "baptizo" significa apenas "batizar", "mergulhar na água" - daí o nome de sua comunidade.
Em 1612, os seguidores de Smith voltaram para a Inglaterra e formaram a primeira congregação batista naquele país. Eles foram chamados de generais, ou "batistas de livre arbítrio", porque acreditavam que Deus torna possível que todas as pessoas sejam salvas, reconheciam que uma pessoa tinha livre arbítrio e batizavam pessoas por meio do derramamento.
Mas o número de batistas na Inglaterra aumentou lentamente e eles não tiveram muita influência na atmosfera religiosa da sociedade britânica. Outro ramo dos batistas surgiu imediatamente entre os presbiterianos, que em 1616 se separaram decisivamente da Igreja da Inglaterra. Em 1633, uma comunidade foi formada em Londres, liderada pelo pregador John Spilsbury, cujos membros praticavam o batismo por imersão total em água. Os membros dessa comunidade enviaram seu enviado à Holanda, que em 1640 em Leiden foi batizado de maneira semelhante por colegas - outro pequeno grupo de crentes originais que afirmavam estar restaurando os costumes da era apostólica passada. Retornando à sua terra natal, ele batizou cerca de 50 outras pessoas da mesma forma. Assim nasceu uma comunidade de batistas particulares ou particulares, que aceitaram o ponto de vista de Calvino sobre a salvação apenas para uns poucos escolhidos.
Em 1644, já havia sete dessas comunidades na Inglaterra, que em uma assembleia geral aprovou a "Confissão de Fé de Londres", na qual havia 50 artigos. Era um “documento” no espírito da teologia calvinista, mas incluía duas características importantes: “batismo pela fé” e o princípio da congregação entre congregações batistas individuais. Outra característica importante que distinguia os batistas de outras denominações protestantes, como luteranos, reformados (calvinistas), anglicanos (o rebanho da Igreja Episcopal da Inglaterra), era a ideia de uma "missão", ou seja, eles estavam promovendo ativamente seus ensinamentos, que foram elevados à fé dogmática. Cada membro da comunidade deve "pregar o evangelho", ou seja, espalhar sua fé. Mas acabou sendo praticamente impossível agir dessa forma na Inglaterra devido à forte pressão das autoridades estaduais. Portanto, muitos grupos de batistas começaram a se mudar para as colônias da América do Norte, onde o batismo posteriormente adquiriu raízes muito profundas. E foram os Estados Unidos que se tornaram a segunda pátria do Batismo e seu centro, de onde começou a se espalhar pela Europa no início do século 19 e se aproximar das fronteiras do vasto Império Russo.
O batismo começou a se espalhar na Europa a partir da Alemanha. Lá, em 1834, o pregador americano Sirk batizou sete pessoas, entre as quais um certo Onken, que então desempenhou um papel proeminente na promoção do batismo nos países bálticos. Em 1851, havia 41 congregações batistas na Alemanha e países vizinhos, com 3.746 membros. Então, em 1849, a primeira conferência geral de batistas na Europa foi realizada em Hamburgo, na qual foi decidido adotar a Declaração de Fé Batista de Onken. Em 1857 apareceu o Baptismo na Noruega, na Polónia surgiram os primeiros baptistas em 1858, em 1873 foi a vez da Hungria e em 1905 o seu número neste país já ultrapassava os 10 mil habitantes.
Observe que a difusão do Batismo ocorreu como resultado da vigorosa atividade das sociedades missionárias americanas. Foi graças aos esforços deles que a União Batista Italiana foi criada em 1884. Mas a Igreja Católica se opôs ativamente, de modo que em 1905 havia apenas 54 congregações batistas neste país, com 1.456 membros.
Durante a Guerra da Crimeia, a frota inglesa ocupou a ilha finlandesa de Alland. E foi esta circunstância que permitiu ao sueco S. Mallersward, em 1855, tornar-se o primeiro pregador do Batismo entre os suecos que viviam na Finlândia. Bem, a Conferência Nacional Batista Finlandesa foi estabelecida neste país em 1905.
E em 11 de fevereiro de 1884, muitas pessoas testemunharam um espetáculo interessante: o pastor alemão A. R. Shive estava empenhado em batizar nove estonianos bem nas águas geladas do Mar Báltico. Em 1896 foi fundada a Associação Batista da Estônia, que em 1929 tinha mais de seis mil membros. No entanto, mesmo antes disso, ou seja, em 1861, oito letões durante a noite em um barco navegaram para o Memel alemão e lá receberam o batismo nas águas do mesmo I. Onken.
No entanto, não se deve argumentar que o Batismo foi a primeira religião protestante que de alguma forma chegou à Rússia: mesmo sob Catarina II, os menonitas apareceram na Rússia, fugindo da perseguição no Ocidente, e suas colônias eram bastante numerosas. Bem, em 1867, ou seja, a data oficial do surgimento do batismo russo, já havia mais de 40 mil deles.
Mas o mais importante é que os ataques contra a Igreja Ortodoxa Russa eram historicamente habituais. No início, eram pagãos, que freqüentemente matavam missionários ortodoxos oficiais. No século XIV, surgiram as primeiras "heresias" (strigolniki, antitrinitaristas, etc.). Então, em meados do século 17, ocorreu uma divisão total, causada pelas reformas da Nikon. Então apareceram sectários. Então o batismo se tornou uma espécie de continuação da tradição religiosa anti-ortodoxa e nada mais.
Mas a pregação dos batistas caiu em terreno "bom". Na Rússia já existiam “Christovots” (ou “Christovers”, ou, segundo o seu nome oficial, “Khlysty”), que surgiram no século XVII, principalmente entre os camponeses quitrent. Típico do "Khlystovismo" era a ideia previamente difundida de Cristo não como um filho de Deus, mas como uma pessoa comum que estava cheia do "espírito de Deus", que permitia, em princípio, todo crente receber tal "dom espiritual" e … para se tornar como o próprio Salvador … Os cristãos rejeitaram o principal dogma da Trindade, respectivamente, todos os estatutos e rituais inerentes à Igreja Ortodoxa, mas externamente não o romperam: iam aos serviços ortodoxos, mantinham ícones em suas casas, usavam cruzes.
Então, o "cristianismo espiritual" foi transformado em duas seitas famosas: os dukhobors e os molokans. Os seguidores do primeiro romperam completamente com a Igreja Ortodoxa oficial. Eles diziam: “Você não precisa ir às igrejas para orar … A igreja não está em toras, mas em costelas”. Eles rejeitaram os ícones ortodoxos e adoraram a imagem do Deus "vivo" no homem. O radicalismo chegou ao ponto de não reconhecer o poder real, recusar-se a servir no exército e, o mais importante, como os mesmos seguidores do padre Utcliffe na Inglaterra, proclamaram a igualdade completa de todos os filhos de Deus e argumentaram que todos A pessoa está direta e diretamente ligada a Deus e, portanto, não precisa de intermediários na pessoa dos sacerdotes e da própria Igreja também! Não foi à toa que a autocracia czarista perseguiu os Dukhobors com especial zelo e, em 1830, classificou-os entre as "seitas especialmente nocivas".
Simultaneamente com os Dukhobors, o molokanismo apareceu, o que os tornou um rival. Estes também negavam a hierarquia sacerdotal ortodoxa, o monaquismo, recusavam-se a venerar ícones, não reconheciam as relíquias sagradas e o próprio culto aos santos pregavam a ideia de salvação através da realização de "boas ações". Esses e outros queriam construir um "reino de Deus" na terra, criar comunas nas quais a propriedade comum fosse declarada e uma distribuição igualitária dos benefícios obtidos fosse praticada. Mas os molokans, ao contrário dos dukhobors, reconheceram o dogma da Trindade e, o mais importante, acreditavam que a Bíblia é a única e mais autorizada fonte de fé. Os líderes dos Molokans não se recusaram a honrar o rei, seus poderes e as leis estabelecidas pelo estado.
Assim, as pessoas sempre tentaram encontrar tantos caminhos para a salvação após a morte quanto possível e, na maioria das vezes, não se contentavam com um oficial. Além disso, eles o fizeram, contando com as mesmas fontes de informação religiosa.
