Nacionalismo Hindu: Ideologia e Prática. Parte 4. Protetores do Dharma na Sombra de uma Banyan Tree

Nacionalismo Hindu: Ideologia e Prática. Parte 4. Protetores do Dharma na Sombra de uma Banyan Tree
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Vídeo: Nacionalismo Hindu: Ideologia e Prática. Parte 4. Protetores do Dharma na Sombra de uma Banyan Tree

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Anonim

Os muitos problemas políticos e sociais enfrentados pela sociedade indiana moderna ressoam com as atividades de organizações nacionalistas radicais. A maioria deles adere ao conceito de "hindutva", ou seja, "Hinduísmo", que pressupõe que a Índia é um país de hindus, ou seja, representantes da cultura e religiões hindus: Hinduísmo, Jainismo, Budismo e Sikhismo. A formação de organizações nacionalistas começou no período colonial da história moderna da Índia. Atualmente, há várias organizações nacionalistas hindus operando no país, algumas das quais falamos nas partes anteriores do artigo. A maioria dessas organizações foi formada no estado ocidental de Maharashtra. As principais figuras do nacionalismo hindu - Tilak, Savarkar, Hedgevar, Golvalkar, Takerey - também eram maratas por nacionalidade. No entanto, posteriormente, algumas organizações foram capazes de expandir suas atividades para além do Maharashtra e até mesmo para além da própria Índia.

Nacionalismo Hindu: Ideologia e Prática. Parte 4. Protetores do Dharma na Sombra de uma Banyan Tree
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Uma das maiores organizações internacionais de seguidores do nacionalismo hindu e do conceito de "Hindutva" é "Vishwa Hindu parishad" - "Conselho Mundial de Hindus". Sua criação foi motivada pelo desejo dos nacionalistas hindus de consolidar seus esforços para estabelecer o princípio Hindutva como fundamental para a vida política da Índia. Em 29 de agosto de 1964, outro Krishna Janmashtami, um festival dedicado ao aniversário de Krishna, foi realizado em Bombaim (hoje Mumbai). Ao mesmo tempo, foi realizado o congresso Rashtriya Swayamsevak Sangh, no qual participaram não apenas membros da organização, mas também representantes de todas as comunidades do dharma na Índia - ou seja, não apenas hindus, mas também budistas, jainistas e sikhs. A propósito, o próprio 14º Dalai Lama, que naquela época já morava na Índia, participou do congresso em nome dos budistas. O líder do Rashtriya Swayamsevak Sangh, Golwalkar, falando no congresso, disse que todos os hindus e seguidores das religiões indianas deveriam se consolidar para proteger a Índia e os interesses dos hindus. Foi para atingir esse objetivo, segundo o comunicado, que se iniciou a criação do Conselho Mundial dos Índios.

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Seu presidente foi Swami Chinmayananda (1916-1993) - o mundialmente famoso guru hindu, o fundador da Missão Chinmaya, que promovia os ensinamentos do Advaita Vedanta. “No mundo” Swami Chinmayananda era chamado Balakrishna Menon. Nascido na região sul de Kerala, ele estudou na Universidade de Lucknow em sua juventude, trabalhou como jornalista, foi ativo no movimento de independência indiana e até foi preso. Shiva Shankara Apte (1907-1985), também jornalista de profissão, um dos líderes do Rashtriya Swayamsevak Sangh, tornou-se secretário-geral do Vishwa Hindu Parishad. Falando no congresso, Apte destacou que na situação atual, cristãos, muçulmanos e comunistas estão competindo por influência na sociedade hindu. Portanto, é necessário consolidar os hindus e protegê-los de ideologias e religiões estrangeiras. Os princípios básicos da nova organização foram definidos: 1) o estabelecimento e promoção dos valores hindus, 2) a consolidação de todos os hindus que vivem fora da Índia e a proteção da identidade hindu em uma escala global, 3) a unificação e fortalecimento dos hindus na própria Índia. A figueira-da-índia, sagrada para os hindus, tornou-se o símbolo do Vishwa Hindu Parishad.

A maior popularização do Conselho Mundial dos Índios foi associada a mudanças na situação política no país e à deterioração das relações indo-paquistanesas. O rápido crescimento da organização começou na década de 1980 e foi associado à campanha lançada em Ayodhya. Esta antiga cidade, localizada no estado de Uttar Pradesh, já foi a capital do principal estado hindu, Chandragupta II. É considerada o local de nascimento do deus Rama e é reverenciada como uma das cidades sagradas mais importantes do Hinduísmo. No entanto, na Idade Média, o território de Uttar Pradesh tornou-se objeto de expansão muçulmana e passou a fazer parte do estado Mughal. No século 16, o Imperador Babur fundou a Mesquita Babri em Ayodhya. Durou quase quatro séculos, mas no início dos anos 1980. Nacionalistas hindus afirmaram que a mesquita foi construída no local do templo do deus Rama destruído pelos mogóis. Começou a campanha "pela libertação de Ayodhya", da qual participaram os ativistas da "Vishwa Hindu parishad".

As ações massivas de Vishwa Hindu Parishad para “libertar Ayodhya” começaram com manifestações de protesto e constantes processos judiciais. A organização tentou forçar o fechamento da Mesquita Babri e se referiu ao estado de abandono da instituição religiosa como um argumento. Como resultado da campanha, a organização ganhou o apoio de amplas massas da população hindu, principalmente da juventude radical. Em 1984, a ala jovem "Vishwa Hindu Parishad" - "Bajrang Dal" foi criada. Ele falou de uma posição mais radical. A Campanha pela Libertação de Ayodhya foi popularizada por meio dos recursos do Partido Bharatiya Janata, tornando-se uma das mais comentadas na mídia indiana. Marchas "pela libertação de Ayodhya" começaram. Mas o governo do Congresso Nacional Indiano preferiu ignorar o problema crescente. Como se viu - em vão.

Em 6 de dezembro de 1992, a "Marcha de Ayodhya", da qual participaram mais de 300 mil hindus, terminou com a destruição da Mesquita Babri. Este evento foi recebido de forma ambígua pela sociedade indiana. Em várias regiões do país, os distúrbios começaram na forma de confrontos de rua entre hindus e muçulmanos. A agitação foi acompanhada por baixas humanas, 1-2 mil pessoas morreram. A investigação do incidente em Ayodhya continuou até 2009. Uma comissão governamental liderada pelo ex-juiz da Suprema Corte Lieberhan concluiu que a destruição da mesquita havia sido preparada e executada por organizações nacionalistas hindus. No entanto, representantes do "Vishwa Hindu Parishad" divulgaram uma declaração de que suas ações foram motivadas pelas crescentes contradições entre hindus e muçulmanos na Índia. O Conselho Mundial de Hindus criticou duramente as políticas do Congresso Nacional Indiano, que foi acusado de apoiar as minorias muçulmanas e cristãs e de infringir os interesses da maioria hindu. No momento, como outras organizações que compartilham o conceito de "hindutva", "Vishwa hindu parishad" está sob os slogans do nacionalismo religioso hindu - pela identidade hindu, pelos direitos prioritários dos hindus em solo indiano.

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O principal alvo das críticas a Vishwa Hindu Parishad nos últimos anos têm sido os fundamentalistas islâmicos. O WHP os acusa de expandir para a Índia e critica o governo por não tomar medidas reais para proteger a identidade hindu. Os nacionalistas hindus estão especialmente preocupados com a perspectiva infeliz de disseminação da atividade terrorista por organizações fundamentalistas radicais que operam no Oriente Próximo e no Oriente Médio para a Índia. A atitude hostil em relação ao Islã por parte dos nacionalistas hindus se deve ao fato de que estes últimos vêem o Islã como uma religião que foi plantada em solo indiano por invasores vindos do Ocidente - do território do Oriente Médio. Ao mesmo tempo, os muçulmanos são acusados de destruir templos hindus e converter hindus à força ao islamismo por seus companheiros crentes no passado. O VHP também tem uma atitude negativa em relação ao cristianismo, apenas por outras razões - os nacionalistas hindus associam o cristianismo à era da colonização da Índia. A atividade missionária dos padres cristãos, segundo os nacionalistas, foi uma das formas de colonização espiritual e ideológica do Hindustão.

Atualmente, o WHP apresenta vários requisitos básicos que podem ser considerados como os objetivos da luta política do Conselho Mundial dos Índios. O primeiro deles é conseguir a construção do templo do deus Rama em Ayodhya. Além disso, o VHP exige a proibição da conversão de hindus ao cristianismo e ao islamismo, para interromper as atividades missionárias dessas religiões na Índia. O princípio mais importante é a introdução de uma proibição total da matança de vacas no território da Índia, o que deve forçar os grupos não confessionais a aderir aos costumes hindus. A Índia, segundo Vishwa Hindu Parishad, deve ser oficialmente declarada estado hindu - Hindu Rashtra, no qual hindus, jainistas, budistas e sikhs terão direitos prioritários. O VHP também dá grande atenção ao problema do terrorismo, exigindo maior responsabilidade pela participação em organizações terroristas. A organização exige ainda a adoção de um novo Código Civil, vinculativo para todos os residentes no país, independentemente da sua nacionalidade e religião.

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Conflitos massivos e sangrentos repetidos entre hindus e muçulmanos em diferentes estados da Índia estão associados ao VHP. Um dos maiores confrontos ocorreu em 2002. Em 27 de fevereiro de 2002, um trem de passageiros pegou fogo, no qual um grande grupo de hindus estava retornando de uma peregrinação a Ayodhya. O incêndio matou 58 pessoas.

O incêndio começou quando o trem passou pela cidade de Godhra, no leste do estado indiano de Gujarat. Rumores acusaram o muçulmano do incêndio criminoso do trem, que supostamente agiu por vingança da organização Vishwa Hindu Parishad pela destruição da mesquita Babri, especialmente porque os ativistas do VHP também estavam no trem. Em Gujarat, eclodiram motins, que ficaram para a história como a Revolta de Gujarat de 2002.

Os confrontos mais violentos ocorreram em Ahmedabad, a maior cidade de Gujarat. Muitos muçulmanos vivem aqui e foram eles que se tornaram o alvo do ataque dos radicais hindus. Até 2.000 muçulmanos morreram em confrontos sangrentos. 22 pessoas foram queimadas vivas por uma multidão de radicais em vingança pelo incêndio no trem. O governo foi forçado a enviar unidades militares a Ahmedabad para pacificar os manifestantes. O toque de recolher foi imposto em quatro cidades de Gujarat, e funcionários do governo pediram aos nacionalistas hindus que acabem com a violência. Ao mesmo tempo, a polícia deteve 21 muçulmanos. Os detidos eram suspeitos de envolvimento no incêndio criminoso do trem.

"Vishwa Hindu parishad", sendo uma organização radical de direita, no entanto se opõe aos preconceitos de casta, pois visa unir todos os hindus, independentemente da casta. A propósito, os líderes do VHP afirmam que são os nacionalistas hindus, e de forma alguma os representantes das missões cristãs, que carregam o fardo principal na luta contra os preconceitos de casta. Da mesma forma, WHP se opõe a inimizade e desacordo entre representantes de diferentes religiões "dhármicas" - hindus, jainistas, budistas e sikhs, uma vez que são todos hindus e devem unir seus esforços para estabelecer os princípios do "Hindutva". Nas fileiras do VHP há nacionalistas hindus relativamente moderados e representantes de tendências radicais extremas. Maior radicalismo na ala jovem da organização - Bajrang dal. Traduzido, significa "Exército de Hanuman" - o lendário rei dos macacos. O número dessa organização, segundo os dirigentes, chega a 1,3 milhão de pessoas. Na Índia, existem vários grandes "shakhis" - campos de treinamento nos quais os soldados do "Exército de Hanuman" melhoram seu nível de treinamento físico e educacional. A presença desses campos permite que opositores do VKHP argumentem que a organização é militarizada e prepara militantes para participarem de motins e pogroms de grupos não confessionais da população.

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O chefe do Vishwa Hindu Parishad é atualmente Pravin Bhai Togadiya (nascido em 1956), um médico indiano, oncologista de profissão, que está envolvido com o movimento nacionalista hindu desde sua juventude. No final dos anos 1970, Pravin Togadiya trabalhou como instrutor em um dos campos de treinamento para membros do Rashtriya Swayamsevak Sangh. Pravin Thenia é de Gujarat, onde goza de grande influência. Vários meios de comunicação o associam aos eventos de 2002 em Gujarat e argumentam que a influência de Togadia permitiu que os nacionalistas fizessem lobby por suas posições na polícia de Gujarat. Como resultado, a polícia estadual deteve muçulmanos sob a acusação de envolvimento no incêndio criminoso do trem. No entanto, o próprio Togadiya se autodenomina um oponente da violência dentro do movimento Hindutwa e não aceita métodos violentos de luta. Mas o governo indiano, até recentemente, tratava as atividades de Togadia com grande apreensão. Processos criminais foram abertos contra ele e, em 2003, o político foi colocado sob prisão.

Assim, analisando o nacionalismo hindu moderno, pode-se tirar as seguintes conclusões principais sobre sua ideologia e prática. A maioria dos nacionalistas hindus adere ao conceito de "Hindutwa" - Hinduísmo. Isso os eleva acima do estreito fundamentalismo religioso, uma vez que, neste conceito, não apenas os hindus pertencem aos hindus, mas também os representantes de outras religiões de origem indiana - budistas, jainistas e sikhs. Em segundo lugar, os nacionalistas hindus se distinguem por uma atitude negativa em relação à hierarquia de castas, um desejo de emancipação dos intocáveis e das mulheres, que define um vetor progressivo para várias áreas de sua atividade. Os nacionalistas hindus vêem o principal perigo para a Índia na disseminação de uma cultura e religião estrangeiras, com a comunidade islâmica causando a maior rejeição de sua parte. Isso se deve não apenas às queixas históricas, mas também ao confronto constante entre a Índia e o Paquistão.

A ascensão ao poder do Partido Bharatiya Janata na Índia, considerado o maior entre as organizações aderentes ao Hindutva, pode ser vista como o início de um novo período na história do nacionalismo hindu. Agora os nacionalistas hindus não têm motivos para rejeitar todas as iniciativas do governo, eles estão se transformando apenas em uma facção radical que pode constantemente pressionar o gabinete de ministros para conseguir outra promoção das idéias de "Hindutva" no estado nível.

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