Talvez alguém tenha visto essa apresentação em Konya ou Istambul: um grande salão no qual as luzes se apagam e os homens de capas pretas ficam quase invisíveis. Sons incomuns para os nossos ouvidos são ouvidos do nada - a bateria dá o ritmo para os músicos que tocam as velhas flautas de junco.
Os homens parados no centro do salão de repente despem as capas e permanecem com camisas brancas e chapéus cônicos de feltro.
Com os braços cruzados sobre o peito, eles, por sua vez, se aproximam de seu mentor, colocam a cabeça em seu ombro, beijam sua mão e se alinham em uma coluna.
Ao seu comando, uma estranha dança começa: primeiro, os artistas retratando dervixes caminham ao redor do salão três vezes e, em seguida, começam a girar - com as cabeças jogadas para trás e os braços estendidos. A palma da mão direita é levantada para receber a bênção do céu, a palma da esquerda é abaixada, transferindo a bênção para a terra.
Sim, esses dervixes não são reais. As orações giratórias dos membros desta pequena irmandade de dervixes geralmente acontecem à noite, duram várias horas e são fechadas para estranhos. Os membros dessa Ordem Sufi são chamados de bektashi. E na língua turca moderna, os janízaros às vezes são chamados da mesma forma, usando essas palavras como sinônimos.
Agora tentaremos descobrir como e por que isso aconteceu.
Em primeiro lugar, vamos definir quem são os dervixes e falar um pouco sobre suas comunidades, que costumam ser chamadas de ordens.
Irmandade de dervixes
Traduzido do farsi, a palavra "dervixe" significa "mendigo", "pobre homem", e em árabe é um sinônimo para a palavra sufi (sufi em árabe significa literalmente "vestido com lã grossa", os primeiros sufis tentaram "entender o mundo, eles próprios e Deus "). Na Ásia Central, os dervixes do Irã e da Turquia eram chamados de pregadores muçulmanos mendicantes e místicos ascéticos.
Suas características eram uma camisa longa, uma bolsa de linho que usavam nos ombros e um brinco na orelha esquerda. Os dervixes não existiam por conta própria, mas unidos em comunidades ("irmandades") ou Ordens. Cada uma dessas Ordens tinha seu próprio foral, sua hierarquia e moradas, onde os dervixes podiam passar algum tempo em caso de doença ou devido a alguma circunstância de vida.
Os dervixes não possuíam bens pessoais, pois acreditavam que tudo era de Deus. Eles recebiam dinheiro para comprar comida, principalmente na forma de esmolas, ou ganhavam com a realização de alguns truques.
No Império Russo, os dervixes sufis antes da revolução podiam ser encontrados até mesmo na Crimeia. Atualmente, existem pedidos de dervixes no Paquistão, Índia, Indonésia, Irã e alguns estados africanos. Mas na Turquia, em 1925, eles foram proibidos por Kemal Ataturk, que disse: "A Turquia não deve ser um país de xeques, dervixes, murids, um país de seitas religiosas".
E antes, no século 19, foi a ordem Bektash que foi proibida pelo Sultão Mahmud II. Contaremos mais sobre por que isso aconteceu. Nesse ínterim, digamos que no final do século 20, os Bektashi puderam retornar à sua pátria histórica.
A Ordem Bektash não é a única nem a maior comunidade de dervixes. Existem muitos outros: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Ao mesmo tempo, pessoas que não estão oficialmente incluídas nesta comunidade e não são dervixes também podem estar sob a influência de uma ou outra Ordem Sufi. Por exemplo, na Albânia, até um terço de todos os muçulmanos do país simpatizava com as idéias do Bektashi.
Todas as ordens sufis eram caracterizadas pelo desejo da unidade mística do homem com Alá, mas cada uma delas oferecia seu próprio caminho, que seus seguidores consideravam o único correto. Os Bektashi professavam o islamismo xiita distorcido, que os adeptos do islamismo ortodoxo consideravam uma heresia terrível. Alguns até duvidaram que os Bektashi fossem muçulmanos. Assim, a iniciação na ordem parecia para muitos ser semelhante ao rito do batismo no Cristianismo, e nos ensinamentos dos Bektashians eles encontram a influência da Torá e dos Evangelhos. Entre os rituais está a comunhão com vinho, pão e queijo. Existe uma "Trindade": a unidade de Alá, do Profeta Muhammad e do xiita Ali ibn Abu Talib ("o quarto califa justo"). Homens e mulheres podem orar na mesma sala, acima do mihrab (um nicho que indica a direção para Meca) nas salas de oração das comunidades Bektash, há retratos de seu xeque - Baba-Dede, o que é simplesmente impensável para muçulmanos devotos. E perto dos túmulos dos santos de Bektashi, velas de cera são acesas.
Ou seja, a Ordem Bektash pela esmagadora maioria dos muçulmanos deveria ser vista como uma comunidade de hereges e, portanto, parecia, estava condenada a se tornar um refúgio para os marginalizados. Mas, curiosamente, foi esse ecletismo, que permite a assimilação do Islã de forma simplificada (especialmente do ponto de vista ritual), que desempenhou um papel decisivo no surgimento dessa ordem.
Agora vamos falar um pouco sobre a fundação da Ordem Bektash.
Haji Bektashi Wali
A fundação desta ordem sufi foi lançada no século 12 na Ásia Menor por Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, mais conhecido pelo apelido de Haji Bektashi Wali (“Vali” pode ser traduzido como “santo”). Ele nasceu em 1208 (de acordo com outras fontes - em 1209) na província do nordeste do Irã, Khorasan, e morreu, provavelmente, em 1270 ou 1271. na Anatólia turca - perto da cidade de Kyrshehir.
Algumas fontes afirmam que Sayyid Muhammad desde a infância possuía o dom dos karamats - milagres. Os pais deram o menino para ser criado pelo Sheikh Lukman Perendi de Nishapur. Após completar seus estudos, ele se estabeleceu na Anatólia. Aqui ele pregou o Islã, ganhando rapidamente o respeito dos habitantes locais. Logo ele teve seus próprios alunos, para os quais 7 pequenas casas foram construídas à beira da estrada. Foram os discípulos de Sayyid Muhammad (Vali Bektash), chefiado por Balim-Sultan, agora reverenciado como o "segundo professor" (pir al-sani) 150 anos após sua morte, e organizou uma nova ordem sufi, em homenagem ao primeiro professor. Em torno das casas construídas para os primeiros alunos, surgiu um pequeno povoado que, com o tempo, se tornou uma cidade com um nome impronunciável de Sulujakarahyyuk - agora se chama Hadzhibektash.
Aqui está o túmulo do fundador da Ordem, e a residência de seu atual chefe - "dede".
Fora da Turquia, a ordem sufi de Bektashi era muito popular na Albânia, foi neste país que muitos dos dervixes encontraram refúgio, após a proibição de sua comunidade pelo Sultão Mahmud II e Kemal Ataturk.
Além disso, na Turquia e na Albânia existem "tekke" - peculiares mosteiros-moradas de murids (noviços), que, preparando-se para se tornarem dervixes, são treinados por mentores - murshids. O chefe de cada retiro é chamado de "pai" (baba).
Posteriormente, os membros da Ordem Bektash foram divididos em dois grupos: em sua pátria histórica, na Anatólia, os Chelyabs acreditavam que eram descendentes de Haji Bektash Vali, e na Albânia e em outras possessões otomanas europeias, os Babagans acreditavam que o Mestre sim não tinha família e, portanto, não poderia ter filhos. Como geralmente acontece, chelyabi e babagans tradicionalmente eram hostis um ao outro.
Mas o que os janízaros têm a ver com isso?
"Novo exército"
O fundador do Império Turco, ainda não um sultão, mas apenas bey Osman, precisava da infantaria.
Ela, em geral, existia no exército turco, mas era recrutada apenas durante as hostilidades, era mal treinada e indisciplinada. Essa infantaria era chamada de "yaya", o serviço para cavaleiros hereditários arrojados era considerado sem prestígio e, portanto, as primeiras unidades de infantaria profissionais foram criadas a partir de soldados cristãos convertidos ao Islã. Essas unidades receberam o nome de "novo exército" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). Em russo, essa frase se tornou a palavra "janízaros". No entanto, os primeiros janízaros foram recrutados apenas durante a guerra e, a seguir, foram despedidos para regressar às suas casas. Em um tratado anônimo do início do século 17, "A História da Origem das Leis do Corpo de Janízaros", é dito sobre eles:
“Sua Majestade o Sultão Murad Khan Gazi - que a misericórdia e o favor de Deus estejam sobre ele! dirigiu-se contra a infiel Wallachia e ordenou a construção de dois navios para transportar o exército de cavalaria da Anatólia … (para a Europa).
Quando eram necessárias pessoas para liderar esses (navios), eles acabavam sendo uma gangue de ralé. Não houve benefício deles. Além disso, você teve que pagar a eles dois acche. A despesa é alta e eles desempenhavam seus deveres descuidadamente. Retornando da campanha para seus vilayets, eles saquearam e devastaram Raya (população não muçulmana que paga impostos) no caminho."
Um conselho foi reunido, para o qual o grão-vizir, ulema e "homens eruditos" foram convidados, entre os quais Timurtash Dede foi especialmente notado - ele é chamado de descendente de Haji Bektash Wali. Neste conselho, foi tomada uma decisão:
"Em vez de fazer" meninos estrangeiros "(ajemi oglan) janízaros imediatamente, primeiro mande-os estudar com um salário de um acche, para que se tornem janízaros com um salário de dois acche somente após o treinamento."
Sob o neto de Osman, Murad I, o famoso sistema devshirme foi introduzido: nas províncias cristãs do Sultanato, principalmente nos Bálcãs, cerca de uma vez a cada cinco anos (às vezes com mais frequência, às vezes com menos frequência) meninos eram recrutados para o corpo de janízaros.
O sistema devshirme é freqüentemente visto como um dos métodos de opressão da população cristã do Império Otomano; no entanto, curiosamente, os mesmos cristãos, em geral, o perceberam de forma bastante positiva. Os muçulmanos, cujos filhos foram proibidos de entrar no corpo dos janízaros, tentaram colocar seus filhos lá para receber subornos. O direito de dar seus filhos aos janízaros, aos eslavos da Bósnia que se converteram ao islamismo, foi concedido como um favor e um privilégio especial, que os próprios bósnios pediram.
De acordo com o plano de Murad, os futuros janízaros deveriam ter sido escolhidos apenas entre as melhores e nobres famílias. Se havia vários meninos na família, o melhor deles deveria ser escolhido, o único filho não foi retirado da família.
Era dada preferência a crianças de estatura média: muito altas eram rejeitadas como estúpidas e pequenas como briguentas. Os filhos pastores foram rejeitados por serem "mal desenvolvidos". Era proibido levar os filhos dos anciãos da aldeia, porque eles são "muito mesquinhos e astutos". Não havia chance de se tornarem janízaros para os muito falantes e falantes: eles acreditavam que, quando crescessem, seriam invejosos e teimosos. Meninos com traços bonitos e delicados eram considerados propensos à rebelião e rebelião (e "o inimigo parecerá patético").
Além disso, era proibido recrutar meninos para os janízaros “de Belgrado, da Hungria Central e da fronteira (terras) da Croácia, porque um magiar e um croata nunca seriam um verdadeiro muçulmano. Aproveitando o momento, eles renunciam ao Islã e fogem."
Os meninos selecionados foram trazidos para Istambul e alistados em um corpo especial denominado "ajemi-oglany" ("meninos estrangeiros").
Os mais capazes deles foram transferidos para uma escola no palácio do sultão, após o que às vezes fizeram carreiras brilhantes no serviço público, tornando-se diplomatas, governadores de províncias e até vizires.
Os preguiçosos e incapazes eram expulsos e nomeados jardineiros ou servos. A maioria dos alunos do ajemi-oglu transformou-se em soldados e oficiais profissionais, que passaram a contar com total apoio do Estado. Eles foram proibidos de se envolver no ofício e se casar, eles deveriam viver apenas no quartel.
A subdivisão principal do corpo era chamada de "ode" ("sala" - significava uma sala para uma refeição conjunta), e o próprio corpo - ojak ("lareira"). Só depois de atingir a posição de oturak (veterano) pela idade ou por lesão, o janízaro pôde largar a barba, obter permissão para casar e adquirir economia.
Os janízaros eram uma casta militar especial e privilegiada. Eles foram enviados para monitorar a ordem nos exércitos de campo e nas guarnições, eram os janízaros que guardavam as chaves das fortalezas. O janízaro não pôde ser executado - primeiro, ele teve que ser removido do corpo. Mas eles eram estranhos para todos e eram completamente dependentes do sultão.
Os únicos amigos dos janízaros eram os dervixes-bektashi, cujo xeque Timurtash Dede, como lembramos, foi um dos principais iniciadores da criação desse corpo. E eles se encontraram - severos dervixes e assustados garotinhos cristãos separados de seus parentes e famílias, dos quais novas e à sua maneira únicas unidades do exército turco começaram a se formar. E o estranho ecletismo dos ensinamentos de Bektashi, mencionado acima, revelou-se o melhor possível, pois permitiu aos neófitos perceber o Islã de uma forma mais familiar às crianças cristãs.
De agora em diante, o destino dos dervixes Bektash e o destino dos onipotentes janízaros que governavam os sultões estavam ligados: juntos ganharam grande glória e seu fim foi igualmente terrível. Mas os Bektashi, ao contrário dos janízaros, conseguiram sobreviver e ainda existir.
O "bektashismo" se tornou a ideologia dos janízaros, que eram chamados de "os filhos de Haji Bektash". Os dervixes desta ordem estavam constantemente ao lado dos janízaros: com eles faziam caminhadas, ensinavam e prestavam primeiros socorros. Até mesmo o cocar dos janízaros simbolizava a manga das roupas de Hadji Bektash. Muitos deles tornaram-se membros da ordem, cujo xeque era o comandante honorário da 99ª companhia do corpo, e na cerimônia de inauguração também foi proclamado o mentor e professor de todos os janízaros. O sultão Orhan, antes de decidir criar um novo corpo de janízaros, pediu bênçãos aos representantes da ordem Bektashi.
É amplamente aceito que foi Haji Bektash quem fez um dua - uma oração ao Todo-Poderoso, em pé na frente dos primeiros janízaros, esfregou as costas de cada um deles, desejando-lhes coragem e valor nas batalhas contra os inimigos. Mas isso é apenas uma lenda, nada mais: lembramos que Timurtash Dede, que era considerado seu descendente, apegou-se à fundação do corpo dos janízaros.
No final do século XIV, todos os vizinhos dos turcos estremeceram de horror. A batalha no campo de Kosovo (1389) foi um triunfo dos janízaros, e após a derrota do exército dos cruzados perto de Nikopol (1396), eles começaram a assustar crianças em toda a Europa com seu nome. Inspirados pelos dervixes, os fanáticos e altamente treinados janízaros no campo de batalha eram incomparáveis. Os janízaros eram chamados de "leões do Islã", mas lutaram contra seus companheiros crentes com fúria igual.
O número de janízaros cresceu continuamente. Sob Murad havia apenas duas ou três mil pessoas, no exército de Solimão II (1520-1566) já havia cerca de vinte mil e, no final do século XVIII, o número de janízaros às vezes chegava a 100 mil pessoas.
Logo os janízaros perceberam todos os benefícios de sua posição e os obedientes servos dos sultões se transformaram em seu pior pesadelo. Eles controlavam completamente Istambul e podiam remover o governante inconveniente a qualquer momento.
Sultan Bayezid II e os janízaros
Assim, em 1481, após a morte de Fatih Mehmed II, seus filhos - Jem, apoiado pelos mamelucos do Egito, e Bayezid, apoiado pelos janízaros de Istambul, reivindicaram o trono. A vitória foi conquistada pelo capanga dos janízaros, que ficou para a história como Bayezid II. Em agradecimento, ele aumentou seu salário de dois para quatro acce por dia. Desde então, os janízaros começaram a exigir dinheiro e presentes de cada novo sultão.
Bayezid II ficou para a história como o homem que se recusou a Colombo, que o procurou com um pedido para financiar sua expedição, e Leonardo da Vinci, que lhe ofereceu um projeto para construir uma ponte sobre o Chifre de Ouro.
Mas ele reconstruiu Istambul após o terremoto de 1509 ("Pequeno fim do mundo"), construiu uma grandiosa mesquita com seu nome na capital, enviou sua frota para evacuar muçulmanos e judeus expulsos da Andaluzia e ganhou o apelido de "Wali" - " santo".
Uma das guerras travadas por este sultão ficou para a história com o curioso nome de "Barba": em 1500, Bayazid exigiu que o embaixador veneziano jurasse por sua barba que seu estado queria a paz com a Turquia. Tendo recebido a resposta de que os venezianos não têm barbas - eles raspam o rosto, ele disse zombeteiramente: "Neste caso, os habitantes de sua cidade são como macacos."
Profundamente feridos, os venezianos decidiram lavar esse insulto com sangue otomano e foram derrotados, perdendo a península do Peloponeso.
No entanto, em 1512, os janízaros, que elevaram Basid II ao trono, forçaram-no a renunciar ao poder que deveria transferir para seu filho Selim. Ele imediatamente ordenou a execução de todos os seus parentes na linhagem masculina, pelo que entrou para a história com o apelido de Yavuz - "Mal" ou "Feroz". Provavelmente, ele também esteve envolvido na morte do próprio Bayezid, que morreu de forma suspeita rapidamente - um mês após sua abdicação.
Os anfitriões de istambul
Selim I Yavuz morreu em 1520, e já em 1524 os janízaros também se rebelaram contra seu filho, conhecido em nosso país como Solimão, o Magnífico (e na Turquia é chamado de Legislador). A casa do grão-vizir e outros nobres foram roubados, a alfândega foi destruída, Selim II participou pessoalmente na supressão do motim e até, como dizem, matou vários janízaros, mas, mesmo assim, foi forçado a pagar por eles.
O auge dos distúrbios janízaros veio no início do século 17, quando quatro sultões foram removidos em apenas seis anos (1617-1623).
Mas, ao mesmo tempo, o corpo dos janízaros estava se degradando rapidamente. O sistema "devshirme" foi eliminado e os filhos dos janízaros e turcos nativos agora se tornavam janízaros. A qualidade do treinamento militar dos janízaros e sua eficiência no combate se deterioraram. Os ex-fanáticos deixaram de ter vontade de lutar, preferindo às campanhas e batalhas uma vida bem alimentada na capital. Não há nenhum traço do temor que os janízaros uma vez instilaram nos inimigos do Império Otomano. Todas as tentativas de reformar o corpo de acordo com os padrões europeus falharam, e os sultões que ousaram dar tal passo foram reverenciados como grande sorte se, na fúria dos janízaros, conseguissem subornar as cabeças do grão-vizir e outros altos dignitários. O último sultão (Selim III) foi morto pelos janízaros em 1807, o último vizir em 1808. Mas o desenlace desse drama sangrento já estava próximo.
Mahmoud II e a última revolta dos janízaros
Em 1808, como resultado de um golpe de estado organizado por Mustafa Pasha Bayraktar (governador de Ruschuk), o sultão Mahmud II (30º sultão otomano) chegou ao poder no Império Otomano, que às vezes é chamado de “Pedro I turco. Ele fez o ensino primário obrigatório, permitido a publicação de jornais e revistas, tornou-se o primeiro sultão a aparecer em público com roupas europeias. Para transformar o exército à maneira europeia, especialistas militares foram convidados da Alemanha, incluindo até mesmo Helmut von Moltke, o Velho.
Em junho de 1826, o sultão Mahmud II ordenou aos janízaros (e havia cerca de 20.000 deles em Istambul) que declarassem que não receberiam cordeiro até que estudassem a ordem e as táticas dos exércitos europeus. No dia seguinte, eles começaram um motim, que por algum motivo também se juntou a bombeiros e carregadores. E nas primeiras filas dos rebeldes, é claro, havia velhos amigos e patronos dos janízaros - os dervixes-Bektashi. Em Istambul, muitas casas ricas e até o palácio do grão-vizir foram saqueados, mas o próprio Mahmud II, junto com os ministros e she-ul-Islam (a líder espiritual dos muçulmanos da Turquia) conseguiu se refugiar na mesquita de Sultan Ahmet. Seguindo o exemplo de muitos de seus antecessores, ele tentou acabar com a rebelião com promessas de misericórdia, mas os inflamados janízaros continuaram a saquear e queimar a capital do império. Depois disso, o Sultão só poderia fugir da cidade, ou se preparar para a morte iminente, mas Mahmud II de repente quebrou todos os estereótipos existentes e ordenou que trouxesse o Xerife Sandak - a sagrada Bandeira Verde do Profeta, que, de acordo com uma antiga lenda, era costurado com o manto do próprio Maomé.
Os arautos exortaram os habitantes da cidade a ficarem sob a "Bandeira do Profeta", as armas foram entregues aos voluntários, a mesquita do Sultão Ahmed I ("Mesquita Azul") foi designada como o local de reunião de todas as forças do Sultão.
Mahmud II esperava a ajuda dos moradores de Istambul, exaustos da teimosia dos janízaros, a quem oprimiam de todas as formas possíveis: impunham tributo aos mercadores e artesãos, obrigavam-nos a fazer o trabalho doméstico ou simplesmente roubavam as ruas. E Mahmoud não se enganou em seus cálculos. Os marinheiros e muitos dos habitantes da cidade juntaram-se às tropas leais a ele. Os janízaros foram bloqueados na Praça Eitmaidan e alvejados com metralha. Seus quartéis foram incendiados, e centenas de janízaros foram queimados até a morte neles. A matança durou dois dias e, então, por uma semana inteira, os algozes cortaram as cabeças dos janízaros sobreviventes e de seus aliados, os dervixes. Como sempre, não aconteceu sem calúnias e abusos: alguns correram para denunciar seus vizinhos e parentes, acusando-os de ajudar os janízaros e os bektashi. Os cadáveres dos executados foram lançados nas águas do Bósforo, e eram tantos que atrapalhavam a navegação dos navios. E por muito tempo depois, os habitantes da capital não pescavam nem comiam peixes pescados nas águas circunvizinhas.
Este massacre ficou na história da Turquia com o nome de "Happy Event".
Mahmud II proibiu de pronunciar o nome dos janízaros e seus túmulos foram destruídos nos cemitérios. A Ordem Bektash foi banida, seus líderes espirituais foram executados, todas as propriedades da irmandade foram transferidas para outra Ordem - nashkbendi. Muitos Bektashi emigraram para a Albânia, que por algum tempo se tornou o centro de seu movimento. Este país atualmente abriga o World Bektashi Center.
Mais tarde, o filho de Mahmud II, o sultão Abdul Majid I, permitiu que os Bektashs retornassem à Turquia, mas eles não encontraram sua antiga influência aqui.
Em 1925, como nos lembramos, os Bektashi, junto com outras ordens sufis, foram expulsos da Turquia por Kemal Ataturk.
E em 1967, Enver Hoxha (cujos pais simpatizavam com as idéias dos Bektashi) interrompeu a atividade de sua ordem na Albânia.
O Bektashi retornou a este país novamente em 1990, simultaneamente com seu retorno à Turquia. Mas agora eles não têm significado e influência em sua pátria histórica, e suas "danças" místicas executadas por conjuntos folclóricos são percebidas por muitos como apenas uma atração divertida para os turistas.
